Глава I. Аскетическое и богословское учение св. Григория Паламы Религиозная жизнь, понимаем ли мы ее как общение человека с Богом или как понимание Его им, всегда может быть определена как взаимное и двустороннее отношение и действие Бога и человека, Творца и твари.УЧЕНИЕ СВТ. ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ О БЛАГОДАТИ Существует общепринятая тенденция, говоря о христианском Востоке и Западе, подчеркивать различия в «духе», которым обе части христианского мира руководствуются при решении богословских проблем. Наблюдается и тенденция

Сущность, лица и энергии у свт. Григория Паламы Обычно мысль свт. Григория Паламы главным образом связывают с различением между сущностью и энергией в Боге. Первоначальной и наиболее решающей причиной, побудившей Паламу сформулировать свое богословие, было желание

Ученики и последователи свт. Григория Паламы Литература: Meyendorff, A Study of Gregory Palamas; Мейендорф, Введение; Meyendorff, St. Gregory Palamas and the Orthodox Spirituality; Papadakis; Obolensky, The Byzantine Commonwealth; Lossky V. In the Image and Likeness of God. N.Y., 1974; Lossky V. The Vision of God. Bedfordshire, 1973; Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной

Энергия Изобилия - это Божественная Энергия, «дети» которой это:

• Здоровье . Это богатство, не правда ли? Здоровье – это проявление самодостаточной и совершенной личности. Здоровье – совокупность Энергий, способных создавать Благо. Если нет здоровья, значит, Ваши силы заблокированы, потому как Вы нарушаете законы Гармонии Сущего (либо нарушали в прошлых жизнях, если у Вас заболевания тянутся с рождения);
• Изобилие природы (плоды и т.д.), всё что вырастает и появляется вновь. Энергия Изобилия проявляется в бесконечности, если чтут Её законы и порядок Её воплощения. Энергия Изобилия всегда умножается и дарит Благо всем – это Благо Служения. Например, яблоня дарит плоды и одновременно в ней есть потенциал Возрождения – семечки. Всё, что само не умножается, является созданным для кратковременного удовлетворения эго;
• Профессия, Предназначение . Это способ, через который Вы проявляете Энергию Процветания для себя, всего Человечества и Планеты.
• Деньги и аналоги денег . Об Энергии Денег Мы поговорим чуть позже в одном из Наших последующих посланий;
• Мир вещей . Это материализованные фантазии, которые были созданы Энергией Воображения, замысла и творческого Воплощения. Мир вещей – это то, как Вы видите свой Мир, как Вы чувствуете и осознаете Его;
• Жилище. Ваш дом, жилищ е – это Зеркало Вашей Любви к себе. Насколько Вы принимаете и любите себя, настолько Ваше жилище отображает это Состояние. Порядок и достаток в доме, красота, изящество, уют, забота, энергетика – это Ваше Внешнее, Защитное Тело!
• Взаимоотношения с другими людьми - Друзьями и Родными - это тоже аспект Энергии Изобилия. Психологическая и материальная помощь, поддержка, обмен Энергиями, Опытом, Знаниями – всё это составляет Богатство Человека. Чем больше Друзей и Родных, тем больше качеств Духа развивает в себе Человек, тем Он более проявлен, тем Его внутренний Мир объемнее и разнообразнее.

Энергия Изобилия состоит из двух аспектов, полярных друг другу. Например, Энергия Любви состоит из Инь и Ян (Женственности-Мужественности). Энергия же Изобилия состоит из пассивности (Образа желаемого) и активности (материализации Желаемого).

Энергия Изобилия - это многомерная Энергия Нейтрального Характера. В руках Человека, в зависимости от Его Выбора, Она может быть:

• пассивной , когда эту Энергию не любят, отрицают, считают греховной, нечистой, грязной (аналогия с сексом и отношению к нему). Это одна из крайностей - игнорирование Энергии Изобилия. Тогда Её просто не будет в биополе данного Человека. Она не может функционировать без Любви, Чистой Любви и Сотворчества с Человеком…
• активной - это другая крайность отношения Человека к Богине Изобилия… Это означает следующее - Ей поклоняются как Идолу, Человек становится фанатиком денег и вещей… И подключается к Эгрегору Материальности, питая астрал своей энергией.

Истина, Возлюбленные Друзья, посередине… В Равновесии Пассивности – Духовного Помысла и Активности – Материального проявления.

Можно уравновесить в себе эту Энергию (актив и пассив), не уделяя Ей ВСЁ время, внимание и мысли, но и Любя всем Сердцем Эту Энергию. И тогда Энергия Изобилия становится Другом и Помощником, Бесконечным и разнообразным Источником БОГатства.

После равновесия актива-пассива и Намерения Энергия Изобилия входит в биополе Человека, притягивая в Его Жизнь нужных ему «детей». Эта Энергия, как Джинн из сказки, исполнит ВсЁ, что Человек будет намеревать с Любовью и Осознанностью совместно с Высшим Я. Главное - Принять Эту Энергию: процент принятой Энергии в себя, принятой с Любовью, привлечет к себе Материализацию Изобилия в реальную Жизнь.

Энергия Изобилия плотно сотрудничает с Энергией Концентрации – другим атрибутом Зеленого луча. Это очень важно. Концентрация на Любви в Сердце, Намерении и Знании о том, что всё случится во всей уместности, привлекают Энергию в Человека, увеличивая процент Свечения биополя Зеленым Сиянием Изобилия. Бог - атство (духовность, Состояние) притягивает Богатство (материализацию Любви).

4 универсальных шага для Привлечения Энергии Изобилия в свое биополе:

1. Принять как Дар эту Энергию с Любовью, вдохнуть в себя эту Изумрудно-Зеленую Энергию;
2. Наблюдать Её в себе;
3. Осознать Намерение (Ваш Замысел) и концентрироваться на нем;
4. Действие в синхронистичный момент.

Для того чтобы привлечь Энергию Изобилия нужно поставить Цель – для чего Вам нужна эта Энергия? Для личного обогащения? Тогда Энергия не узрит Вас в этих низких эгоистических вибрациях либо в Вашу жизнь придут деньги, но будут проблемы в других областях Бытия (в здоровье, во взаимоотношениях с близкими и т.д.). Потому как Энергии Изобилия нужна Свобода, а не заточение Её в эгоической темнице желаний.

Итак, в Эпоху Новой Эры Энергию Изобилия привлекает:

• Любовь к Жизни, принятие Бытия и осознанности ценности своего Воплощения;
• Энергия Изобилия магнетически притягивается к людям, ведущим Здоровый Образ Жизни, ведь умножение Здоровья, Красоты и Долголетия – это один из Ликов данной Энергии. Следите за Здоровьем – проявлением Вашего Богатства!
• Любовь к Природе, Планете, Человечеству;
• Энергия Веры;
• Раскрытие Энергии Творчества. Желание Служения во Благо. Применение всех своих способностей в Жизни;
• Равновесие Мужественности-Женственности в себе. Принятие всех Мужчин и Женщин. Гармония Энергии Любви, Раскрытие Сердца для всего Сущего;
• Постоянное расширение Мировоззрения;
• Позитивный настрой, Состояние Счастья и Радости;
• Постоянное получение удовольствия от всего, что Вы делаете во Благо;
• Мантры, аффирмации, намерения. Озвучивание вслух своих желаний, с добавлением «если это уместно для меня»;
• Очистите карму, имеющую отношение к Энергии Изобилия. Отдайте долги, перестаньте осуждать Ваших должников, наладьте с ними отношения. Помогайте близким материально, если у Вас есть такая возможность: отдавайте от достатка, а не последнее! Станьте участником благотворительной акции (если Сейчас это Вам не по силу, то участвуйте в мероприятиях, связанной с экологией - очисткой вод, лесов и т. д.);
• Очистите Ментальное Тело от убеждений, что «деньги – это грязно, зло» и т. д. или «деньги могут всё, счастье в деньгах» и т. д. Не унижайте и не возвышайте Энергию Изобилия. Это нейтральная, но Разумная Энергия, которая сотрудничает с Вашими желаниями и системой ценностей;
• Очистите Эмоциональное Тело от зависти к обеспеченным людям, от негатива, агрессии, направленным к тем, кто достиг успеха. Искренно порадуйтесь за ближнего, у которого получилось успешно сотрудничать с Энергией Изобилия;
• Научитесь Благодарить Энергию Изобилия ежедневно. Она проявляется у каждого и каждый день. И отражается во многом: в улыбке прохожего, в полученном синхронистичном Знании, Вдохновении на нечто Новое, в поездке с Друзьями, в общении с Природой и т.д. Энергия Изобилия магнетически притягивается к благодарным позитивным людям.

Выдающийся российский учёный В.И.Вернадский не раз обращал внимание на повышенный интерес «новой интеллигенции» к религиозным вопросам, попытки «возрождения реального православия», считая это фактором громадной важности и замечая, что «напрасно многие боятся этого как симптома реакции и застоя» , с. 569. Очевидно, что исторический пласт знаний, обращение к опыту Отцов Церкви помогает человечеству приблизиться к пониманию глубины открывающихся ему новых учений.

Исихазм (от греч . hesichia - покой, тишина, безмолвие, отрешённость) - философское (мистическое) и общественно-политическое течение, распространённое в основном в Византии в XIV в. В узком смысле, под исихазмом понимается религиозно-философское учение византийского богослова Григория Паламы (XIV в.) , провозглашённое на Соборах православной Церкви в 1340-1360 гг. В более широком смысле, исихазм - это этико-аскетическое учение (см. в этом номере: Линник Ю.В . Безмолвники) о пути человека к единению с Богом, созданное египетскими и синайскими аскетами (ныне их называют Отцами Церкви) - Макарием Египетским, Григорием Нисским, Василием Великим, Евгарием Понтийским, Оригеном, Исааком Сириным и Иоанном Лествичником в IV-VII вв. , с. 193.

Комментарии к этому учению можно найти у многих религиозных философов XX века - В.В.Болотова, Вл.Н.Лосского, В.В.Зеньковского, B.Кривошеина. В научной литературе последних лет изучению исихазма ряд работ посвятил C.С.Хоружий. Он выделил следующие основные идеи исихазма: а) благодать как божественная энергия; б) познание Бога по Его энергиям при невозможности познания сущности; в) синергия, свободное человеческое со-работничество с благодатью как единственный путь обожения (познания божественных энергий); г) постоянная изменчивость, пластичность человеческой природы, в силу которой соединение с благодатью не даётся в собственность человеку и остаётся всегда подвижным, не закрепляемым, поддерживаемым непрестанным духовным трудом .

Как создавалось исихастское учение? Христианский образ жизни заимствовал некоторые свои особенности из мирской философии, а с III в. доминирующей философской школой остаётся неоплатонизм. Именно неоплатонический дискурс Отцы Церкви, вслед за Кл. Александрийским и Оригеном, использовали для развития христианской философии , с. 267. Например, Вас. Великий, рассуждая о свойствах Божества, наиболее часто употребляет выражение ενεργεια — действие, проявление, энергия , с. 235. Аристотелевская логика и онтология, усвоенные неоплатонизмом, дали христианству понятия, необходимые для того, чтобы сформулировать догматы о Троице и Воплощении, различающие природу, сущность, субстанцию, ипостась, чтобы дать ответ на вопросы, которые ставили и ставят до сих пор перед разумом христианские догмы. И наоборот, обсуждение некоторых гносеологических тонкостей придало аристотелевской онтологии более строгий и разработанный вид. Наиболее приближённое понимание к аристотелевским дефинициям в христианской философии получила категория энергии , которая явилась ключевым понятием всего православного мистико-аскетического мировосприятия. Рассмотрим эту преемственность.

Архетип энергии в учении Аристотеля

Аристотель в IV в. до н.э. ввёл «изобретённые» им неологизмы ЭНЕРГИЯ (ενεργεια) и ЭНТЕЛЕХИЯ (εντελεχεια) для расширения категориального аппарата наблюдаемых явлений. Новые понятия имели почти одно и то же значение, однако, с несколько иным оттенком (в русском переводе - «действительность » и «деятельность », «актуализация »), который сам Аристотель старался педантично разъяснить. Термины энергейя, эргон, энтелехия он характеризовал как родственные по смыслу. Причём морфологический анализ этих неологизмов указывает, что слово «энтелехия» получено из слова ενεργεια - «энергейя» заменой корня εργον - «дело» на τελος, - «цель». Приставка «эн» означает «внутри», и «эн-эргия» - это то, что, пребывая «внутри» дела, работы, позволяет им осуществиться, а «эн-телехия» - это «нахождение в состоянии полной осуществлённости». Цель здесь «органична» для действия, которое ведёт к ней, она как бы находится внутри действия, а потому энтелехия - это «самоцельная завершённость». Безусловно, Аристотель разделял эти понятия, но раскрывал их в контексте друг друга: «Дело - цель, а деятельность - дело, почему и "деятельность" (energeia) производна от "дела" (ergon) и нацелена на "осуществлённость" (entelecheia)» ,1050а, 20-25. Наиболее глубинный онтологический смысл можно найти в выводе В.Пучкова: «ενεργεια» («действие», «действительность») происходит от «эргон» (εργον - «дело») и приближается по смыслу к самоцельной завершённости «энтелехии» (εντελεχεια). Энергия, бытие-на-деле, и есть действительное бытие, то есть «усия» (ουσια), «эйдос» (ειδοζ)» , с. 28-29.

«Энергия», по Аристотелю, есть процесс реализации возможного, деятельность, акт; «энтелехия» - завершение этой деятельности, то конечное состояние, к которому она приводит. В энергии на первый план выступает осуществление возможности, переход её в действительность, а в энтелехии - полное исчерпание возможности, доведение дела до конца. Таким образом, энтелехия выступает как реализация того, что имелось в потенции, а базисной структурой, которая развёртывает из себя описание онтологической реальности, можно считать упорядоченную триаду: возможность (потенция) — энергия - энтелехия.

Всестороннее исследование категории «энергия» не может быть успешно осуществлено в отрыве от всего комплекса идей и понятий, на которых строится философская система Аристотеля. Но именно этот комплекс, как увидим в дальнейшем, был блестяще использован в раннехристианской философии и далее в исихазме . Введением понятий «энергия» и «энтелехия» Аристотель в учении о Перводвигателе довёл до полной ясности алгоритм проявления всех вещей и явлений, как микро-, так и макрокосма, и построил на этих понятиях всю свою телеологию.

Целью всякого возникновения и движения является благо, стремление к совершенству, к добру. Способ жизни (проявления) растительного, животного, человеческого и космического миров в учении Аристотеля характеризует энергия, а энтелехия - скорее, обретение сущностью своего завершения, конца, телоса, места в иерархии сущего в гармоничной структуре космоса.

При этом энергия выполняет детерминирующую функцию как в процессе духовного становления человека, так и в развитии природы (φυσιζ. - «фюсис»). Алгоритм этого действия таков: движение - жизнь, используя заложенную в ней потенцию, посредством энергии обретает форму - первую энтелехию (для человека - это его физическое тело, для природы - это космос). Но так как всё сущее , реализованное в мире, становится вновь потенцией для следующего этапа развития, то, не останавливая своего поступательного движения, стремится к некому новому замыслу, своей полной осуществлённости (энтелехии), по Аристотелю, - к Богу . Бог движет как целевая причина . Следовательно, движущая причина одновременно является целевой. Для человека таким двигателем является его «разумная» душа. Она приводит в движение энергии тела и представляет собой осуществление всех его способностей, его энтелехию. Для «фюсис» - это Перводвигатель (Ум-Перводвигатель, Бог).

Таким образом, Перводвигатель, по Аристотелю, есть а) общекосмическая энергия, которая обладает причинно-целевой направленностью и облекает потенции (возможности) умного мира в формы; б) трансформатор и генератор всех существующих энергий, разнообразие которых даёт разнообразие реальных форм; в) целевая причина всех энергетических процессов, которая даёт циклическую завершённость динамически устроенного космоса.

Неоплатоники и Отцы Церкви

Учение о Перво-Уме, Перводвигателе, Боге, «Последней форме» гармонично вписалось в концепцию раннего христианства. Аристотелизм с. 24 и неоплатонизм признавались многими Отцами и Учителями Церкви концепцией, наиболее близкой по духу христианству , с. 42. У В.В.Болотова можно найти анализ философских рассуждений Оригена и Плотина, труды которых завершали период раннего сравнительного, апологетического христианского богословия, выступавшего в III в. уже как система. Оба философа мыслят Первое начало как Силу с характером возможности (δυναμιζ). Развивая в телеологии Аристотеля гносеологическую сторону вопроса об энергиях, Плотин задаётся вопросом, каким же образом производится энергия, между тем как Единое остаётся тем же самым? В своём исследовании он прежде всего различает существо и энергию существа : Первое начало обладает энергией существа, которая, составляя как бы содержание самого существа, и есть само существо. Эта энергия, однако, ещё удерживает свой потенциальный характер, поскольку само существо имеет бытие в действительности, а не в возможности. Но вместе с тем, эта энергия отлична от самого действования; это ενεργεια-δυναμιζ , с. 220-221.

Русский Свято-Пантелеймонов монастырь на Афоне

Различие между сущностью и энергией есть, вместе с тем, и их нераздельное единство. «Мы не мыслим, - провозглашается несколько веков спустя в 1351 г. в соборном акте, утверждающем положения исихазма, — её (энергию) как находящуюся вне существа Божия, но, зная её как существенное и естественное движение Бога, говорим, что она происходит и истекает из Божественного существа как из источника и без него никогда не усматривается, но раздельно с ним пребывает и от вечности сосуществует с Божественным существом и нераздельно с ним соединена» , с. 155.

Далее Плотин разделяет энергию сущности и энергию из сущности каждого (индивидуума): «Энергия сущности есть сам индивидуум, взятый в своей актуальности; энергия из сущности с безусловною необходимостью должна быть другою по отношению к самой сущности. Так в огне есть теплота, происходящая от той, когда огонь развивает энергию, свойственную его природе как огня. Так и так: Единое вполне сохраняет свой собственный характер, остаётся неизменно целостным, с присущею ему энергиею; но родившаяся из этой последней энергия, получив ипостась как бы от величайшей силы (δυναμεωζ), развивается до бытия и существа - ибо то, Единое, было выше существа» , с. 220-221.

Итак, источник мировой энергии в христианском учении указан: сущность Божья, то есть то Первое, из которого всё происходит. Но это Первое рассматривается в трёх Лицах. Каким образом каждое из них связано с энергией? Весьма разительное сходство в рассуждениях неоплатонического философа Плотина с рассуждениями христианского богослова Оригена обнаружил В.В.Болотов об акте рождения Сына от Бога Отца. Ориген считает, что сила Божия, от которой рождается Сын, есть «та же самая вседовлеющая сила, которою Бог всё устрояет», что трудно провести отчётливую границу между этой силой и самим существом Божиим. Эта сила, в которой сосредоточена вся духовная энергия, вся жизненность Божества, может только формально разниться от самого существа Отца; если это и не существо Его, то самое целостное, существенное его проявление. В акте рождения Сына «энергия божественной силы является абсолютно полною - Сын есть испарение всей, целой этой силы, столь великой, столь безмерной и всецело интенсивной» , с. 219. Второе начало Плотина есть энергия из существа, энергия, в строгом смысле, не потенциальная, а действующая. Эта энергия сама по себе, а не в силу того, что воздействует на какую-либо сущность, становится ипостасью, получает бытие и существо. Равным образом у Оригена Сын рассматривается как Vigor virtutis, то есть то, что, заключает в себе признак энергии. Эта мощь существует как ипостась, сама становится другой силою, иначе говоря, тем же в отношении реальности бытия, чем мыслится и Отец , с. 221. Особенно важно, что рассматриваемый философский момент выделяет в акте рождения Сына энергию, действование, характеризующее Второе начало. Если Отец есть сила, virtus, δυναμιζ, то её необходимое обнаружение, действие, Vigor, ενεργεια, есть Сын. В учении, что Сын рождается от Отца, чтобы создать мир, чтобы быть энергией, можно видеть отражение смысла всей христианской философии.

Все три составные части Троицы имеют одну энергетическую природу, едины и нераздельны и одновременно различны. Иоанн Дамаскин говорит о прохождении энергий в Троице так: «Сын и Дух суть некия ипостасные "силы" Отца и происходят (или, вернее, "со-происходят") от Него» , с. 14. В комментариях данного тезиса у Вл. Лосского находим, что Бог-Отец сообщает свою единую природу равным образом и Сыну, и Святому Духу, в которых она пребывает «единой и нераздельной». При этом, сообщение происходит различным образом, «ибо исхождение Святого Духа от Отца не тождественно рождению Сына от Того же Отца. Являемый через Сына и вместе с Сыном, Святой Дух существует как божественное Лицо, от Отца исходящее» , с. 36. Говоря о «явлении, прохождении, воссиянии» Духа через Сына, Отцы Церкви имели прежде всего своей целью раскрытие онтологического порядка Троической жизни, в которой Дух исходит как некое проявление Отца, являет собой нечто связующее Отца и Сына, есть сила состоявшаяся, нисходящая в тварный мир.

Паламитский период

Вся история христианства сопровождалась полемикой в рамках гносеологических, онтологических и антропологических вопросов, которая перерастала в споры богословского и метафизического характера. Годы дискуссий требовали подробного разъяснения догматических и вероучительных проблем: необходимо было донести истины веры и защитить их от нападок со стороны различных философских школ раннего периода эпохи Возрождения. Этой цели послужило учение о божественных энергиях Григория Паламы, принятое после долгой борьбы и признанное Православной церковью на Соборе 1351 г. в Константинополе. Без намерения внести поправки в Учение Отцов, исихазм Паламы впервые истолковывал Предание не как догму, а как поступательное действие Святого Духа в Церкви, как Откровение, постепенно открывающееся перед человечеством. Не опасаясь рассмотрения вопросов, поставленных духовной жизнью, Гр. Палама излагал начала православия, отстаивая их чистоту, боролся за молитву Иисусову, за подлинность видения божественного Света, за действительность единения человека с Богом.

Отметим некоторые моменты новизны в исихазме. Гр. Палама конкретизировал вопрос об отношении энергии к Ипостасям. Учитывая, что божественные энергии не есть нечто, свойственное той или другой божественной Ипостаси в отдельности, но всей Пресвятой Троице в Её целом, он писал: «У трёх божественных Ипостасей энергия едина не как подобная, но воистину едина и числом». Поэтому и весь тварный мир есть дело трёх ипостасей, их единой несозданной энергии , с. 152. Настаивая на этой общности и тождестве энергий Святой Троицы, Гр. Палама признавал, однако, что в некоторых случаях отдельная Ипостась - Сын или Дух Святой - обозначаются как энергии Отца. Но это обозначение свидетельствует, по мнению Паламы, не о тождестве Ипостаси Сына и Духа с энергией Отца, а об обладании Ими всей полнотой Его энергии. Эта мысль точно выражена Собором 1351 г.: «Если Сын и Дух Святый и называется силой и энергией, но - Отца; так Тот и Другой как совершенная Ипостась и как обладающие силой и энергией <...>, но <...> речь не об этой энергии и силе, но об общей энергии Триипостасного Божества, которая не есть Ипостась, но по природе и сверхъестественно присуща каждой из Богоначальных Ипостасей», с. 153.

В исихастском учении рассматривается также мысль о субординации божественной сущности и Её энергий. Как следует понимать употребление Паламой обозначения «вышележащего» и «нижележащего» Божества? Вас. Кривошеин считает, что этим высказыванием теоретик исихазма доводит мысль не об умалённости Бога в его энергиях, а о том, что сущность, как причина энергии, должна в этом смысле рассматриваться как нечто Высшее , с. 153-154. Итак, Гр. Палама определяет отношение сущности и энергии как отношение причины и причинённого.

Разрабатывая постулат Отцов Церкви о возможности богопознания при непостижимости Его существа , с. 42—54, Гр. Палама вслед за основным различием между сущностью и энергией указывает на другие важные между ними отличия: в то время как сущность является неделимой и непознаваемой, энергия делима и познаваема . Ещё Вас. Великий учил, что сущность Бога проста, но Он «множественен в своих энергиях», и этих «боголепных энергий много» , с. 227, «ενερχεια— действие, проявление, энергия в единственном, но обыкновенно во множественном числе» , с. 235. В отношении к Богу, говорится в исихазме, энергии понимаются как его многочисленные действия и проявления. Энергии различаются согласно различию действий Бога и его отношению к тем, кого он облагодетельствует. Следовательно, по учению Паламы, божественные энергии обладают свойством многообразия. Аналогичную мысль мы можем найти и в философии Аристотеля: «Энергия может быть в одном и в другом виде, в одной и в другой степени. Но всё это одна и та же общая энергия, неизменная, как и сам смысл, но ввиду разного соотнесения с иным, могущая быть представленной в бесконечных по числу видах и степенях» , с. 35.

Тезис о познаваемости божественных энергий для православного богомыслия имеет огромное значение, так как утверждает, что здешнее бытие и иное связаны между собой не по существу, а по энергиям. Первое Начало существует одновременно и в своей сущности и вне своей сущности - ad extra. Оно из своего состояния невыявленности и сокровенности обнаруживается миру, выявляется как божественная энергия и, тем самым, делается в известной степени доступной твари, приобщающейся к Божеству в его энергиях. Следовательно, божественная природа, по учению Паламы, приобщаема не в самой себе, а в её энергиях.

Таким образом, гносеологическими рассуждениями Гр. Палама переводит обсуждаемую проблематику в плоскость онтологии и антропологии, тем самым приближает богословие к бытийной практике и разрешает дилемму патристики о непознаваемости божественной сущности и одновременной познаваемости Бога. Поэтому основная мысль учения Гр. Паламы о Божестве может быть выражена «как антиномичное утверждение полной неприступности, трансцендентности и "внемирности" Бога и, вместе с тем, Его реального присутствия и самооткровения миру, дающее познание возможного опыта» , с. 145. По деятельности Божией в мире разум получает свидетельство о Боге, которое, по словам Гр. Нисского, «вполне достаточно для его слабых сил». Палама говорит об «обнаружении» Бога в мире в его бесчисленных несозданных энергиях, о доступности в них Божества.

Но существуют ли критерии такого обнаружения божественных энергий в тварном мире? По каким признакам происходит их «узнавание »? Некоторые из них можно выделить в исихазме в связи с понятием «несозданного божественного Света». Эти свойства на уровне человеческого бытийного понимания отвечают на вопрос: что есть энергия? По учению Гр. Паламы, несозданный божественный Свет является одной из самых великолепных энергий Бога. При всей невыразимости и отличии тварного от несозданного Света, Гр. Палама пытается найти аналогии, указать в этом тварном мире явления, пускай бледно и несовершенно, но всё же отражающие божественный Свет. Наиболее часто встречаемый символический образ состоит в уподоблении сущности Божией солнечному диску, а исходящих из неё энергий - лучам или солнечному теплу. «То, что в чувственном мире - Солнце, то в умном мире - Бог», - пишет он , с. 181. Однако этот несозданный божественный Свет, в некоторых крайне редких случаях «выявляется вовне», из внутреннего переживания становится объективным явлением и даже приобретает некоторые свойства света видимого. Как правило, эти наблюдения приводятся со слов «очевидцев», которые были удостоены явления божественного Света. Прежде всего, все они указывают на «осияние и светлость», которые преобразуют любой мрак. Само видение Света не является, по мнению Гр. Паламы, обычным процессом естественного зрения, «но сверхъестественным, благодатным» , с. 189. Оно не может не восприниматься нами, считает Вл. Лосский: «Благодать даёт знать себя как радость, мир, внутреннее тепло, свет» , с. 116. Можно скорее думать, что сравнение несозданного Света с тварным светом носит хотя и символический, но вполне реальный характер.

Свойства божественных энергий в общепринятых терминах выражаются через атрибуты Божества - Ум, Мудрость, Разум, Жизнь, Сила, Любовь, Правосудие, Бытие, Бог, с. 34-36, а также через «бесконечное количество других имён, которые остаются нам неизвестными, ибо мир не может вместить всей полноты Божественного проявления, раскрывающегося в энергиях» , с. 45. Эта абстракция задаёт границы христианского мировоззрения, которые определены постановлением Поместного Собора Византийской церкви в 1351 г.: Бог невидим и не постижим в своей Сущности, и в то же время Он видим и познаётся в своих действиях, или энергиях.

Роль человека в синергии мировых энергий

Становясь богословием энергий через со-действенность, «со-энергетичность», со-работничество тварных энергий человека и нетварной божественной энергии, православное богословие оказывается в теснейшей связи со всем духовным процессом человека в целом и на каждом его этапе в отдельности, ибо каждый этап есть некоторое устроение человеческих энергий, по-своему служащее стяжанию благодати . Православие полагает стяжание благодати синергией тварных энергий человека и нетварной божественной энергии. Греческому термину συντεργεια , то есть «синергия», соответствует сотрудничество, содружество, совместное действие, взаимодействие различных потенций или видов в целостном действии , с. 414. Для достижения этой цели необходимо актуальное сотрудничество двух воль: с одной стороны — обожествляющей божественной воли, сообщающей благодать Святым Духом, присутствующим в человеческой личности; с другой - человеческой воли, подчиняющейся воле Божьей в своём принятии благодати, в её стяжании, в отдаче своей природы для полного благодатного проникновения. Скорее всего, «синергия» здесь выступает для человека как присоединение, приобщение, но с условием его свободного выбора , с. 72. Подтверждением тому служат используемые в православии термины: при-частие (стать частью, иметь отношение, касаемость), со-участие, со-действие, о-божение, которые обозначают наше реальное приобщение природе Святой Троицы, становление «причастниками божественного естества» , с. 111.

Деятельным началом в процессе синергии, считает С.С. Хоружий, является божественная энергия, благодать, которая выявляет себя в наличном бытии лишь действиями человека. И дело энергий человека, если угодно, самоустраниться: дать благодати вселиться и действовать в нём , с. 128. Реально же для развития человеческих энергий существуют два вектора: обычная здешне-бытийная направленность, стремление к чему-либо мирскому, либо стремление к Богу. Первый вариант называют страстью , второй — сверхъестественным состоянием . Допустив в себе развитие страсти, человек становится её пленником. Ефрем Сирин называет страсть «подчинением души, смущением ума и рабством» , с.344. Страсти могут быть подчинены все энергии человека, все движения эмоциональные и умственные. За счёт этого неизбежно создаются энергетические структуры, поддерживающие и закрепляющие страсть в её выделенной господствующей роли. Страсть всегда создаёт защитные механизмы, блокирующие выход из неё. Страстное состояние в аскетике именуется противоестественным и находится в теснейшей связи с грехом. Одна из классификаций грехов включает в себя чревоугодие, блуд, сребролюбие, печаль, гнев, уныние, тщеславие, гордость.

Таким образом, каждый человек пребывает в состоянии страсти. Этот тезис не вызывает ничего, кроме пессимизма. Выход из положения указывает Гр. Палама. Он учит, что страстная часть человека не дурна как таковая. Повреждённая грехом в состоянии падения, в котором находится человек, она может быть преобразована благодатью. «Бесстрастие, - учит Гр. Палама, - не есть умерщвление страстной части, но переложение её от худшего на лучшее и постоянное действие её в направлении на Божественное» , с. 221. У человека, согласно исихазму, всегда есть возможность прийти в сверхъестественное состояние, противоположное страстному, которое определяется стремлением к Богу и не имеет для себя никакого предмета в здешнем бытии. По мысли Гр. Паламы, Божия сила внутренне усваивается человеком: «Это непосредственное действие Божие, поскольку оно проявляется в человеке и внутренне его просветляет» , с. 193. Божественные энергии, согласно исихазму, присутствуют в человеке всегда, начиная с юности как скрытая потенция, как возможность со-работничества.

Монастырь Св. Екатерины на Синае

В теории паламизма указано место назначения движения энергий от Бога к человеку - сердце, которое рассматривается как преимущественный центр его духовной жизни, как орган ума, посредством которого он господствует над всем телом человека , с. 124. Вл. Лосский называет сердце средоточием человеческого существа, корнем деятельных способностей, интеллекта и воли, точкой, из которой исходит и к которой возвращается вся духовная жизнь. В сердце проникает Святой - Дух и его преобразует. «Святая Троица пребывает в нас реально в том, что есть в ней сообщаемого - в Своих энергиях, общих для Трёх Ипостасей, то есть по благодати; ведь именно так и именуются обожающие энергии, Святым Духом нам сообщаемые» , с. 48.

Именно Святой Дух , по православию, являет собой те качества энергии, которые у Аристотеля приводят человеческие потенции к «действованию » и «проживанию». Феномен человека в философии христианства объясняется созданием его по образу и подобию Божию. Большинство современных комментаторов отмечает, что «образ» - это общее достояние людей, а «подобие» человечество имеет в потенции. Приближаясь к аристотелевским дефинициям, можно сказать: человек, получая от Первообраза Святым Духом божественную энергию, которая уже в человеке сама по себе энтелехиальна, имеет возможность (потенцию) стремления (движения) к своей энтелехии — к Богу. Роль двигателя при этом, как и у Аристотеля, выполняет душа человека. Внутренний двигатель, душа человека, возгораясь от присутствующей в теле человека искры Святого Духа, приводит скрытые потенции человека в движение, действование, преобразует их в энергии и устремляет к своей энтелехии - к Богу. Приведём для сравнения анализ этого процесса по Аристотелю, проведённый П. Гайденко: «Тела могут двигаться лишь в том случае, если есть некое начало, сообщающее им движение. <...> Нетрудно выделить это начало в движении одушевлённых тел, где функцию двигателя выполняет душа. <...> Началом, побуждающим элементы к движению, является их стремление к естественному месту, которое сообщается каждому элементу в момент его возникновения.<...> Движение, рассматриваемое под углом зрения понятий потенции и энтелехии, имеет ясно выраженную телеологическую окраску; главным для такого движения является понятие не действующей, а целевой причины» , с. 252-253.

Христианская жизнь - это согласие двух воль : божественной и тварной человеческой. Лосский указывает, что духовная жизнь начинается со склонности воли, обращающейся к Богу и отказывающейся от мира. «Отказ от мира есть вхождение души в самое себя, сосредоточенность, восстановление всего духовного существа, возвращающегося к общению с Богом» с. 104. И здесь мы подходим к самой высокой ноте антропологии паламизма — человек изменением собственного сознания, воли, освобождением от страстей (в греч . μετανοια означает в буквальном смысле «перемену мыслей», «изменение ума») приходит к своему духовному идеалу, совершенству, стяжанию совершенной любви и открывает «врата благодати ». Вот что пишет Вл. Лосский о благодати: «Эта совершенная любовь соделывает человека подобным Христу, ибо человек соединяется своей тварной природой со всем человечеством и соединяет в своей личности тварное и нетварное, человеческий состав и обожающую благодать», с. 112. Человек же должен стать открытым, «прозрачным» для благодати. Это означает следующее. Сначала человек ревностными духовными трудами пытается залучить, добыть благодать, но его усилия остаются безрезультатными, даже если они достигают предела. В конце концов он чувствует свои силы исчерпанными, убеждается в их недостаточности, он бросает бесплодные усилия и попросту каким есть, ни на что не рассчитывая, повергается весь перед Богом, безраздельно и безоглядно предаваясь на Его волю. «Человек <...> измаявшись безуспешно, бросает свою самодеятельность и вседушно предаёт себя вседействию благодати. Тогда посещает его Господь и возжигает в нём огонь внутренней духовной жизни <...> только тогда и идёт у него всё успешно, когда он исполнен этим самопреданием», — писал об этом Феофан (цит. по ).

Придя в состояние естественной воли, человек попадает под непосредственное воздействие Божьей силы, внутренне усваиваемой человеком, и уже с этого момента его естество не препятствует её воздействию. Гр. Палама отождествляет эту силу с Божественной благодатью . Он учит о ней как о несозданной и безграничной Божией силе (энергии), превышающей и ум, и чувство, и всё тварное, подлинно соединяющей обладателей её с Богом и обожающей их (без утраты, однако, тварного характера их природы). «Божественное и боготворное осияние и благодать, - пишет Палама, - не есть сущность, но энергия Божия» , с.194. В том, что благодать есть свойство Божие и сила, Его энергия - одно из главных отличий схоластической доктрины Запада и богословского сознания православного Востока.

Из теории паламизма естественным образом вытекает весьма важное для жизни современного человека следствие - исключается всякое форсированное овладение благодатью. «Обеспечить же само обретение (благодатью. - Е.У .) никакими средствами невозможно; заведомо не существует такой программы, которая бы с ручательством приводила к нему», - считает Хоружий. Ибо «благодать ничем внешним не вяжется, а нисходит только на внутренний строй» , с. 130. Следует выделить ещё один момент в практике исихазма. Причастность человека к процессу синергии требует от него постоянных усилий , так как соединение с благодатью незакрепляемо и здешнее бытие неспособно сделать его своим постоянным достоянием. Эти усилия, согласно философии всего христианства, могут выражаться в виде молитвы, бдения, милостыни, поста, покаяния. Особый акцент Гр. Палама в своём учении ставит на постоянном пребывании в молитве. Ибо, как сказал Гр. Нисский, «молитва - собеседование с Богом, созерцание невидимого, несомненная уверенность в вожделеваемом, равночестие с ангелами, преспеяние в добре, низложение зла, исправление согрешающих, наслаждение настоящим, осуществление будущего» , с. 8. Палама пропагандировал непрерывную молитву Иисусову, поэтому его называют «делателем» этой молитвы. Но все «добродетели - не цель, а средства или, вернее, симптомы, внешние проявления христианской жизни, так как единственная цель есть стяжание благодати» , с. 103 .

Физическое тело в исихазме, в противовес общепринятому представлению о богословии, не подвергается презрению. Согласно учению Гр. Паламы, человек, сотворённый по образу Божию, получил в наследство триединство ума, слова и духа. Человек есть не одна душа, но соединение души и тела. «Мы не прилагаем наименования «человек» душе или телу в отдельности, но обоим вместе», - писал он , с. 116. В связи с постулатом об единстве души и тела человека, Паламе часто приписывают «христианский материализм» , с. 220. Но ещё Отцы Церкви утверждали достоинство человеческого тела, так как оно даёт «достаточное руководство и к познанию Бога» , с. 73. Отношение к телу человека выявляется, в частности, из того, что Церковь именуется Телом Христовым. Так, преподобный Мак. Египетский пишет: «Тело и душу человека создал Он в жилище себе, чтобы вселиться и упокоеваться в теле его, как в доме своём» , с. 312. Отсюда вытекает необходимость хранить тело и заботиться о нём. Эту мысль подчёркивал и Максим Исповедник: «Оберегающий тело своё от <...> болезни имеет в нём соработника для служения лучшему» , с. 98.

Антропология Паламы с её «системным подходом» открывает более глубокое понимание практики православия и подсказывает новые пути переустройства естества. В теории исихазма содержатся некоторые практические рекомендации по участию тела в духовном процессе человека, разработаны рекомендации по рациону питания и его режиму на определённые циклы (год, неделю), что указывает на взаимосвязь тела человека с циклическими процессами макрокосма. Гр. Паламой разработана также система физической тренировки. Она содержит в себе известные приёмы, относящиеся к управлению дыханием, к положению тела во время молитвы, к ритму молитвы, но эти внешние правила преследуют лишь одну цель - способность сосредоточенности ума во время проведения особых мероприятий , с. 110. «Обладание телесностью, - говорит Палама, - часто даёт человеку возможность особого общения с Богом» , с. 123. Но всё же при этом Паламой признаётся господство человеческого духа над его телом, ибо лишь духовные качества человека делают его Творцом внутреннего человеческого микромира, преобразуют человека и окружающее его пространство, а точнее, принадлежащие им энергии, которые по своим качествам в пределе стремятся к своему эталону, к той искре божественной энергии - Духу Святому, пребывающему в каждом человеке.

Исихазм возвысил роль человека до масштабов космоса. Гр. Паламой не раз высказывалась мысль о том, что человек, созданный по образу и подобию Божию и соединяющий в себе, как состоящий из души и тела, мир невещественный и вещественный, является неким малым миром, микрокосмом, отражающим в себе всё мироздание и объединяющим его собою в единое целое. «Человек, - писал он, - это больший мир, заключённый в малом, является сосредоточием воедино всего существующего, возглавлением творений Божиих» , с.120.

Как видим, учение Гр. Паламы сосредоточивалось чаще на темах, которые не укладывались в рамки ранее существовавших христианских догматов. Ему было в высокой степени присуще сознание радикальной новизны христианского благовестия, его невыразимости средствами прежней, языческой мудрости. Помимо того, в развитии православной мысли аскетико-мистическое учение православного Востока находит в исихазме своё окончательное и систематическое выражение, а также богословски-философское оправдание. Гр. Палама сумел найти в учении греческих Отцов о Божестве и Его отношении к тварному миру богословское обоснование действительности мистического опыта святых, бытийной объективности видений мистиков.

И в XXI в. задачей церкви по-прежнему остаётся донесение и раскрытие богословских истин для человека, в корне изменившего за века свою жизнь достижениями современной цивилизации. Осмысление новых культурных реалий требуют самого серьёзного взаимоотношения церкви, науки и философии. Для нас важно, чтобы всё позитивное, наработанное в этих областях смогло служить, по выражению В.И. Вернадского, созданию «новой школы» для «новой интеллигенции» в «новой России». Ещё в середине XX в. учёный писал: «История говорит нам, что человеческая мысль в области научного знания может постигать новое, а не топтаться на одном месте, только если рядом с научным творчеством идёт широкое творчество религиозное. И теперешнее религиозное движение в России таит в себе залог будущего расцвета русской науки» , с. 569.

Божественная Энергия
Сердце Огненного Мира
Я войду в ваши храмы и буду действовать через вас
Возлюбленный Эль Мория

Я ЕСМЬ Эль Мория вновь пришедший к вам через моего посланника.

Я ЕСМЬ пришел для того, чтобы утвердить для вас новое знание и понимание тех событий, которые сейчас происходят на тонком плане планеты Земля.

Вы знаете, что происходит смена циклов. Много говорилось об этом и в диктовках, данных через этого посланника, и в диктовках, данных нами через других посланников.

Чем характерен нынешний этап тех преобразований, которые происходят на Земле в связи со сменой циклов?

Вы будете удивлены, если я скажу вам, что преобразования на тонком плане практически завершены. Все слои тонкого плана за исключением самых нижних астральных слоев очищены нами от тех негативных энергий, которые смогли проникнуть на несвойственные их сути слои.

Это была грандиозная работа, возлюбленные, и она нами успешно завершена.

Теперь наступил этап, когда мы приступаем собственно к очищению слоев близких к физическому плану и к очищению самого физического плана.

В чем состоит трудность? Те силы, которые незаконно смогли проникнуть на слои с высокими вибрациями, сейчас прижаты нами к Земле. И они ищут любой предлог, чтобы утвердить свои позиции на физическом плане и наиболее плотных слоях астрального плана.

Эти силы не имеют собственного источника Божественной Энергии, и они питаются вашей энергией, которую вы так необдуманно порой предоставляете в их полное распоряжение.

Поэтому сейчас на первый план встает вопрос контроля над расходованием Божественной Энергии. И лейтмотивом почти всех этих диктовок, если вы внимательно их перечитаете, является как раз контроль над расходованием Божественной Энергии, который вы, возлюбленные, должны осуществлять самостоятельно.

Каждый из вас представляет собой источник Божественной Энергии для вашего физического мира. Вы сами, как существа, наделенные свободной волей, выбираете, на что вам тратить дарованную вам Богом Энергию.

Вы не можете не тратить эту энергию. Божественная Энергия поступает в вашу ауру из Божественного мира непрерывным потоком каждую минуту и каждую секунду вашего пребывания на Земле. И только от вас самих зависит то, как вы распорядитесь вашей Божественной Энергией.

Силы тьмы не имеют доступа к Божественной Энергии, но они очень искушены в приемах присвоения вашей Божественной Энергии. Они забирают вашу энергию, которую вы так бездумно отдаете им через любую небожественную деятельность, которую вы позволяете себе осуществлять в вашем мире.

Вся современная индустрия на 90 % работает на удовлетворение энергетических нужд сил тьмы. Задумывались ли вы когда-нибудь об этом, возлюбленные? Вам кажется безобидным, если вы идете на концерт рок-музыки или позволяете себе смотреть фильмы ужасов, мыльные оперы, фильмы, способствующие пропаганде насилия.

Вам кажется безобидным, если вы, следуя моде, покупаете никак не нужные вам предметы, вещи. Каждая приобретаемая вами вещь несет в себе определенные вибрации. И есть вещи, несущие в себе Свет, а есть вещи, которые отбирают ваш Свет. Задумываетесь ли вы об этом, когда тратите ваши деньги, другой эквивалент вашей Божественной Энергии на приобретение небожественных вещей?

Советуетесь ли вы со своим Я Христа, когда осуществляете свои покупки?

Каждый момент вашей жизни вы делаете выбор, и этот ваш выбор направляет вашу Божественную Энергию либо на умножение иллюзии этого мира, либо на сворачивание этой иллюзии.

Вы окрашиваете вашу Божественную Энергию прекрасными чувствами, наполненными радостью и любовью, и вы возвышаете вибрации этого мира. И, когда вы наполнены отрицательными мыслями и чувствами, то вы наполняете этот мир тяжелой энергий, вязкой патокой вашего негатива.

И только вы сами можете осуществить контроль над каждым эргом расходуемой вами Божественной Энергии. Мы не можем сделать это за вас. Мы бы очень хотели, чтобы каждый из вас превратился в электрод Света, наполняющий окружающий вас мир вибрациями гармонии, красоты, любви, радости. И мы берем на себя обязательство помогать каждому из вас, кто искренне захочет помочь нам в нашем деле очищения вашей октавы от сил тьмы. Но мы не можем заставить вас сделать этот выбор, возлюбленные.

Мы предлагаем вам очень простое решение, которое не потребует от вас даже дополнительных затрат времени, необходимого для чтения молитв. Хотя молитвы сейчас необходимы миру как никогда, являясь дополнительным источником Света для физической октавы.

Но, если вы постоянно будете контролировать себя, как вы тратите свою Божественную Энергию, то это не потребует от вас никаких дополнительных затрат. И, наоборот, будет способствовать экономии ваших денежных средств. Потому что, если вы задумаетесь над тем, куда вы тратите ваши деньги, то выясниться, что 90 % вещей и продуктов, которые вы приобретаете, никак не нужны вам для поддержания вашего физического тела. Наоборот, они способствуют разрушению вашего тела, и вы становитесь зависимы от целой индустрии, которая втягивает вас сначала в процесс разрушения вашего физического тела и вашей психики, а потом услужливо предлагает вам огромный набор дорогостоящих средств, которые якобы способствуют восстановлению вашего здоровья.

Контролируйте себя в течение дня. Следите за вашими мыслями, за вашими чувствами. Куда направлены ваши мысли, туда течет ваша энергия. Посмотрите, о чем вы думаете. Вы думаете о несправедливом правительстве, и вы посылаете свою энергию членам вашего правительства, вы думаете о том, как несправедливо с вами обошелся ваш начальник на работе, и вы посылаете ему вашу энергию, вы думаете о сюжете, только что просмотренной мыльной оперы, и вы посылает свою энергию на умножение целого эгрегора искусственных мыслей и чувств, находящегося на астральном плане.

Вы ответственны за каждый эрг энергии, который вы бездумно тратите. И каждый раз, когда вы тратите вашу энергию не в соответствии с Божественными принципами, вы творите карму. И тогда, когда вы осведомлены о кармическом законе, и все же продолжаете нарушать Божественные принципы в угоду вашему эго, ваша карма имеет более тяжелый характер.

Поверьте, мы не говорим наши слова напрасно. И мы не тратим нашу энергию напрасно. Каждое слово, сказанное вам в этих диктовках через этого посланника, направлено именно на то, чтобы дать вам те знания, в которых вы более всего нуждаетесь в данный момент.

Поэтому мы не устаем повторять вам одно и то же: вы ответственны за расходование своей энергии, и вы ответственны за расходование своей энергии вдвойне, если продолжаете свой прежний образ жизни после чтения этих диктовок и уговариваете себя, что все, что говорится в этих диктовках, вас никак не касается.

Вы находитесь в воплощении в физической октаве, и многие из вас перед воплощением приняли на себя обязательства помочь человечеству в это тяжелейшее время перехода. И мы сейчас напоминаем вам о взятых на себя обязательствах.

Не говорите потом, когда вы предстанете перед Кармическим Правлением, что вы ничего не знали и ни о чем не догадывались, что вас не предупреждали, и вы ничего не слышали.

Я повторяю вам снова и снова. Время учебы закончилось. От вас требуются конкретные действия и конкретные шаги на физическом плане.

Более ясно сформулировать наши требования к вам, чем то, как это дано через этого посланника, уже вряд ли удастся. Вы должны изменить приоритеты своего сознания.

Поймите, что мы бессильны что-либо сделать на вашем физическом плане, не имея вашей помощи и поддержки. Мы не имеем доступа в ваш физический мир, разве, если кто-то из вас не подготовит свой храм к нашему присутствию и не сделает призыв использовать свои четыре нижних тела для того, чтобы мы могли воспользоваться вашими руками и ногами для осуществления наших планов.

Итак, я даю вам этот призыв. И, пожалуйста, делайте его каждый день.

«Во имя Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ, во имя моего могущественного Я ЕСМЬ Присутствия, во имя моего Святого Я Христа я призываю возлюбленного Эль Морию войти в мой храм и действовать через меня для проявления Воли Бога в физической октаве и плотных слоях астрального плана. Возлюбленный Эль Мория, я предоставляю в твое полное распоряжение все мои четыре нижних тела: физическое тело, астральное тело, ментальное тело и эфирное тело. Действуй через меня, если на это есть Божья Святая Воля. Да, свершиться Воля Бога. Аминь».И я обещаю вам, что, как только представиться возможность, я войду в ваши храмы и буду действовать через вас.

И так мы изменим этот мир! И Земля будет жить и станет прекрасной звездой свободы, радости и любви!

Я ЕСМЬ Эль Мория, и я давал это послание из точки наивысшей Любви к вам.

Беседа с филологом и искусствоведом Ириной Есинской

Духовная жизнь есть реальная любовь. И нужно воздерживаться во всем, в чем бы то ни было – в движениях ума, в движениях своих чувств, в проявлениях запросов своей плоти, чтобы подарить любовь, высвободить эту энергию, которая нам присуща по нашей природе.
архиепископ Тульский и Белевский Алексий

Ирина, на Ваш взгляд, нужно ли, важно ли человеку быть счастливым? Вы бы могли сформулировать определение счастья для православного человека?

Счастье - это когда человек возвращается в Отчий Дом, имеет там часть свою. Счастье – это со-частие, быть частью Божественного замысла. Сейчас есть такое ощущение, что человеку посылается очень много: когда умножается грех, тогда преизобилует благодать Божия. Другое дело, что мы сами не готовы в должной мере принять посылаемые Божьи дары. Вся проблема в том, что современный человек больше склонен воспринимать негативный императив христианства: не делай того, не делай другого... Конечно, эти запреты законно существуют, вытекают из Декалога. Но вспомним, что впереди них идет заповедь Христова: возлюби Бога и ближнего своего. В этом, по божественному слову Спасителя нашего, Закон и пророки. Пришедший ради спасения человека на землю Христос дает нам нечто несравненно большее, чем негативный императив. Его заповеди - это заповеди блаженства, исполняя их, человек обретает полноту бытия, он становится по-настоящему счастлив. Христос говорит, что это блаженство близко. Только осталось сделать шаг навстречу, и ты его обретешь.
Вероятно, многие проблемы возникают от нашей всеобщей неукорененности в вере, - все наши уныние и печаль не по Бозе, - от неофитства. То есть нередко человек, приходя в Церковь, видит что-то совсем иное, нежели есть на самом деле. Его огрубелое сердце не в состоянии почувствовать, что главное в Церкви – это любовь Христова. Он только видит: это нельзя, то нельзя... И получается, что там, в миру, будто бы есть какая-то радость, хоть она и насквозь фальшивая зачастую. А здесь - взамен её - никакой радости. И это считается нормальным: так и будем жить без радости, не нужна она нам! Так же скорбно будем «восходить на небо», поститься, а во время поста мы будем гонять своих ближних, рявкать на всех, будем изводить друг друга и превозноситься тем, что мы – великие постники, а другие вообще не постятся - и люди ли это вообще или какие-то скоты бессловесные? И, к огромному сожалению, мы сами, глубоко верующие, способствуем тому, что у светских людей складывается образ церковного человека недобрый, несимпатичный какой-то. Этот образ порой даже может вызвать отталкивание у тех, кто ещё не пришел к Богу, не вошел в Церковь. Потому что, главное - в этом образе воцерковленого человека отсутствует радость, которую Господь нам заповедовал: радуйтесь! Все мы читали акафисты, где неоднократно встречается: Радуйся, радуйся... Сколько раз в акафисте повторяется это слово? Просто потрясает до глубины души! Потому что акафист - песнь радости, поэзия, которая родилась из чувства близости к Богу, из чувства блаженства… Это энергия радости! Словно бы тот, кто писал акафист, не мог насытиться сей небесной радостью: один раз взывание к Богу, к Божией Матери, или какому-либо святому - радуйся, второй, третий раз, четвертый... Да это потому, что его сердце переполняла радость. А мы сейчас лишь повторяем форму, но духа такого не имеем. Этой энергии не имеем. И нам абсолютно не весело. Почему? Потому что, прежде всего, в нас отсутствует любовь, именно она дает подлинную радость человеку... Бог есть Любовь. Мы можем сотни раз это повторять и, тем не менее, быть абсолютно не убедительными. Ведь убедить способно только присутствие в нас этой радости и Божьей любви. Если люди видят такие качества в верующем человеке, то это убеждает их безо всяких слов.

- А каково православное определение «энергии», потому что у многих превратное понимание этого слова?
- В конечном итоге всё, что мы делаем, - это энергия. То благое, что мы можем делать, это энергия; то, что не можем, - отсутствие энергии.
Благодать Божия – это нетварная (несотворенная) Божественная энергия, по слову свт. Григория Паламы.... А синергия – это содействие, сотворчество, соработничество с Богом. Ты не можешь быть соработником Божиим, если не будешь просвещен благодатью Божией, светом Христовым. Сама Божественная Сущность непознаваема для человека. Энергия происходит от Сущности, она не сотворена, это сущностная энергия. Сущность остается непознаваемой, но через сущностную энергию человек становится причастным Сущности. При этом воздействие Божественной энергии на человека понимается Православием в плане синергии, т.е. совместного богочеловеческого действия, со-действия.
Источник всего благого – нисхождение в мир нетварной Божественной энергии, с которой человек соединяясь, может познавать Бога. А познавая Бога, человек обретает радость, мир, любовь, счастье.

Вспоминается изречение великого сербского старца отца Фаддея (Штрабуловича), молитва есть черпание энергии из Источника жизни....
- Конечно. Всё сотворено словом Божиим, и всё, как мы сегодня знаем, - энергия... Человек и всё, что он делает – это энергия. Слово человеческое – это энергия.
В Слове Божием, в творческом Глаголе уже содержался весь мир. Вообще слово, творчество и энергия это триединство, одно целое. Но, не будем забывать, что и человеческое слово обладает огромной силой, оно сотворено синергией с Богом. Из Священного Писания мы знаем: Адам, предстоя пред Господом, нарекал всему живому имя его, чтобы отныне было так. Представляете: Адам - пред Богом, лицом к Лицу, вот удивительное, чудесное состояние сотворчества человека с его Творцом. Вот то, что должно бы быть у нас, если б не было грехопадения первых людей. Адам познавал все сущее и нарекал в соответствии с этим знанием. То есть в имени уже содержалась вся полнота знания. Об этом говорит преп. Серафим Саровский: все человечество не имеет той глубины познания, которое имел Адам.

- Человек – это ведь дух, по большому счету?
- Конечно. Как Бог – Дух, так и человек – дух. По призванию каждый человек должен стать богом по благодати. Безусловно, так.
- А на иконах что означают нимбы?..
- Это пребывание благодати Божией. А круг – символ безначальности, бесконечности, вечности. Пребывание с Богом. Если человек ближе к Богу, он – там в центре изображен. Потому что в центре круга – творящий мир Господь.

- Преп. Антоний Великий говорил, что если человек – в благодати, то вокруг него – будто огонь, а бесы, они как солома, они не могут подойти, чтобы не сгореть.
- «Яко тает воск от лица огня...» - сказано.
- Пребывание в энергетической защите получается, да, если человек в благодати?
- Конечно, в защите нетварной божественной энергии благодати Божией, благодати Духа Святаго. Благодать Духа Святаго и нетварная божественная энергия – всё суть одно и то же.

- А эту нетварную энергию человек может почувствовать?
- То есть благодать? Сначала зададимся вопросом, чего вообще человек ищет в Церкви, состояний ли, эмоций или он ищет все-таки Бога. Не надо переводить веру только на чувственный уровень: дай-ка я приду в храм и буду чувствовать энергию и т.д. Это может далеко завести, совсем не туда… Человек понимает, что пришла благодать по тому, что в его жизни, в сердце происходят благие перемены. Он чувствует полноту жизни, легкость, он исполняется надежды, радости, и в то же время он начинает чувствовать свой грех. И в этом опять проявляется антиномичность православного миропонимания: с одной стороны – радость о Духе Святом, ибо ты в Церкви Божией находишься и о Духе радуешься. А с другой стороны, ты скорбишь о том, что оскорбляешь Бога своими грехами, что не можешь превозмочь в себе какие-то страсти, потому что до конца жизни они терзают человека. Как говорится, не верь себе пока в гроб не ляжешь. До последнего вздоха на стороже стоит темная сила и пытается во тьму увлечь человека, порой очень успешно. И даже подвижник может все потерять, упасть в холодные волны житейского моря, то есть в душе появятся опустошение, холодность, уныние. В наше время люди депрессивные оттого, что не имеют сопряженности с Божественной энергией...
Вот так: с одной стороны – радость, с другой – чувство собственного несовершенства и ощущение своего греха. Если это потеряно, значит верующий в прелести (самообольщении). Известно, что прелесть иногда тоже может давать эйфорию.

- Мы – орудия Божии. Однако можно ли так рассуждать мирянину о соработничестве, как это делал один святой. Он конкретно говорил, к примеру: вот эти мои руки принадлежат Богу, поэтому я должен ими угождать Богу, всё делать во славу Его...
- Эта мысль высказана у апостола Павла: «и уже не я живу, но живет во мне Христос». Но всё-таки здесь надо с осторожностью детализировать, ведь этим можно и увлечься.Православному сознанию присуща антиномичность: с одной стороны осознаешь, что ты – грешный человек, а с другой – ты уже живешь в Церкви, а Церковь – свята. Ты принадлежишь к Телу Христову, ты имеешь как бы одну группу крови, если говорить образно, вообще со всеми верующими. И это радость, счастье, полнота, которая тебе дает всё.

- Ирина, хотелось бы узнать Ваше мнение по поводу высказывания одного священника о том, что многие воцерковленные люди по тридцать лет ходят в церковь, а остаются по своему духовному уровню новоначальными.
- Это совершенно неправильно и так быть не должно, получается, что мы просто зря пол в храме протаптываем. Если мы ни на миллиметр не продвигаемся ни на исповеди, ни в смысле своего покаяния, ни в смысле перемены своей жизни, это обличает нас и свидетельствует о том что наша жизнь безблагодатна, увы… И что сеем, то и жнем. Мы ходим много лет в Церковь, но никого не можем увлечь своим примером, у нас вырастают невоцерковленные дети, страшно пьющие, презирающие нас... Вера должна быть живая, действенная. И, конечно, должна приносить плоды.

- В современной церковной жизни существует проблема никотиновой зависимости среди верующих, даже некоторые священники не могут бросить курить. А ведь люди ходят иногда по 15-20 лет в храм, почему они не могут победить свою страсть табакокурения?
- По разным причинам. Эта страсть может пустить настолько глубокие корни, что порой выдернуть их бывает совсем непросто… Казалось бы, курение – такой грубый грех, почему бы от него не избавиться по-быстрому?.. Например, известный церковный писатель Сергей Нилус рассказывает о себе, как он, живя при старце, в Оптиной, был в полном отчаянии, потому что не мог бросить курить. Курил помногу, по нескольку пачек в день. Приходил к батюшке и говорил: ну, что мне делать, я не могу никак бросить курить. Неоднократно он пытался избавиться от этой вредной привычки, но все безрезультатно... Из-за этого унывал настолько, что даже приходили мысли о самоубийстве. Казалось бы, человек, который любил Церковь, много для нее старался делать… Да, скорбел по этому поводу, но вот оставить этого злопагубного занятия не мог. И если ему удавалось немного удержаться, то потом он еще страшнее, больше курил. И вот однажды заболела его возлюбленная супруга, и стало ей совсем плохо. И он когда увидел, что она умирает, то просто бросился перед иконой, взмолился и сказал: Господи, помоги, исцели! И так взывая к Господу, дал обет выкорчевать грех курения. После долгой слезной молитвы, он подошел к постели и увидел, что жена покрылась испариной, кризис миновал. Естественно, на следующий день она была еще очень слаба, он по делам бегал туда-сюда, и вдруг поймал себя на мысли, что полдня прошло, а ни разу не захотелось покурить. И больше в жизни он никогда не брал папиросы в рот...
Поэтому – как посмотреть. Если курение просто распущенность, без желания побороться, наверное, это очень плохо. А если страсть курения, как в случае с Сергеем Нилусом, то – какое мы право имеем судить вообще кого бы то ни было, кроме себя?..

- Должна ли быть методика духовного совершенствования у мирянина?
- Слово «методика» мне не очень нравится, потому что оно предполагает, что мы сейчас разграничим, расчертим. Первый пункт – такой-то, страсть такая-то, такая-то... Так сказать, белые начинают и выигрывают… Конечно, мы должны иметь представление о борьбе со страстями, об учении святых отцов Церкви. Мы должны все это понимать, знать, как православные христиане. Но, к сожалению, современному неукоренненному в вере человеку свойственно многое путать. На мой взгляд, тут методика простая: у верующего должен быть духовник, с которым он близок, как дитя со своей матерью. И ты всё ему честно, как на духу, рассказываешь, он тебя знает уже много лет, знает, что ты собой представляешь, что для тебя полезно, а что вредно. Ты находишь себе духовника, ибо видишь в нем образ того, кем хочешь когда-то стать. Таким – и мирным, и благим, и добрым, и радостным, и жертвенным. Если ты такого духовника себе найдешь, то со временем будешь становиться на него похожим. Вот в этом вся методика, необходим пастырь добрый, как матушка твоя родная, который будет давать только то, что добро есть. И ты будешь потихоньку изживать из себя страсти, потихоньку умиряться и восходить по лествице совершенства. Если у тебя нет духовника, то никакая твоя личная методика, никакое разграфление бумажек, дневников ничего не дадут. К сожалению, часто бывает так, что человек начинает читать прекрасные произведения: «Невидимая брань», авву Дорофея, «Лествицу» и т.д. и превратно всё понимает. Почему? Потому что если духовные законы знать только теоретически, а потом автоматически, не имея никакого духовного опыта и научения, брать и перекладывать их на свою жизнь, то неизбежно получается безобразие, жестокое и злое, чаще всего по отношению к ближним.

- Ирина, дайте, пожалуйста, практический совет, как мирянину победить в себе раздражительность?
- Посоветовать как мирянин мирянину? Во-первых, исповедовать надо сей грех постоянно. Это одно из таких, к сожалению, очень присущих современному человеку несовершенств, греховных проявлений. А во-вторых, мы все должны понимать, что гневаться и раздражаться элементарно некрасиво и недостойно. Недостойно человека как образа и подобия Божия.

- Кстати, отец Иов (Гумеров) прекрасно о достоинстве написал: «Чувство собственного достоинства человека возникает на основе сознания своего высокого звания и назначения. Чувство это искажается или теряется ложным мировоззрением и греховной жизнью... Восприятие своего христианского достоинства уверовавшему человеку не приходит сразу, а лишь по мере полноты веры и духовного преуспеяния... Если бы кого-либо усыновил царь, то на какую бы степень поднялось его чувство собственного достоинства и положения. Однако всех нас усыновил Небесный Царь! А много ли среди нас тех, для кого это стало источником всепобеждающей радости».
- Человек с чувством достоинства, не с чувством гордыни, подчеркиваю, - но достоинства, многих скверных поступков не совершит просто потому, что это недостойно.

- В Православии не принято говорить о том, что человек должен быть уверенным. Но верующий же должен быть таковым?
- Конечно, обязательно. Отсутствие уверенности подобно тому, как если бы человек пускался в путь на корабле, не имея никакого оснащения... Не понимая, куда мы двигаемся, будем вилять рулем туда-сюда и, в конце концов, с нами случится беда. «Кто рулит и весла бросит, того нелегкая заносит...» Напротив, у нас должно быть правильное направление: Церковь, в которой мы пребываем, - это и есть основа нашей уверенности. Не самоуверенности, а уверенности.

- А что такое богомыслие, в Вашем понимании?
- Это пребывание в Боге человека. Такое сочетание человека с Богом, когда у него идет бессловесная молитва, скорее всего, бессловесная. Когда человек молится, сказано, нисходит на него благодать Божия. Как говорил преп. Серафим Саровкий, когда придет благодать – остановитесь, не молитесь больше. Останьтесь в этом состоянии, перестаньте творить словесную молитву, апребывайте во внутренней тишише... вот это и есть богомыслие. Когда человек объят этим божественным Огнём.

- Скорее всего, в богомыслии много граней. Для нас, мирян, святитель Феофан Затворник говорил, что православным, помимо молитвы, необходимо заниматься еще и богомыслием, т.е. размышлением о божественном.
- Ну мы же не сядем и не станем что-то придумывать, фантазировать. Это изучение, думаю, нашей православной веры. Цель, на мой взгляд, чтобы прийти к состоянию, когда ум твой как бы плавает в Евангелии. Это дает человеку возможность видеть и понимать все с точки зрения Евангелия. Что-то с тобой случается, а у тебя уже всё твое существо возопило: этого не надо делать – грех! Вот что мы должны стяжать, это состояние, когда Евангелие – не та книга, в которую мы редко заглядываем, а та реальность, существующая в нас, в нашей системе видения мира. Это и есть богомыслие.

- А что такое созерцание?
- Созерцание – это молитва. Созерцательный путь – путь подвижников, духовное созерцание – молитвенность.
- В святоотеческой литературе много говорится о созерцании, а что это такое – толком и не понятно.
- Созерцание – это постоянное видение Бога, постоянное держание в уме Бога.
- Без-образное.
- Да. Зерцало, очами веры.

- Известный владыка сказал, что человек должен стремиться усовершенствовать окружающий мир, как Адам возделывал Эдемский сад. Это уже к творчеству относится, да?
- К сожалению, сейчас говорить об усовершенствовании очень сложно при той ситуации, которая есть в мире сем. Можно вести речь лишь о замедлении падения в бездну... Потому что в духовном смысле мир совершеннее в 21 веке не стал. Совершенство – это своего рода прогресс. Все лучше, лучше и лучше. Но если посмотрим на образцы хотя бы искусства: Владимира, Византии или Московского княжества в период его расцвета 15-16 век – на иконопись, на архитектуру, то мы отчетливо увидим, что никакого прогресса нет. А искусство – это сублимация жизни, всего того, что люди творят, делают и мыслят (в искусстве это ярко выражается). И нам сейчас хотя бы вешки оставить для наших детей, чтобы они увидели, куда двигаться. Нам бы сохранить христианское начало и способность видеть красоту, оставленную нашими предками. Ведь раньше человек от полноты сердца творил эту красоту. Это говорит о том, что в нем сей образ жил очень сильно, древний мастер видел горний мир и творил по его образу дольний мир. А ныне мы намного бесталаннее в этом отношении, все уже вторично. На мой взгляд, нужно вести речь не о совершенствовании мира, а чтобы хотя бы совсем не свалиться в яму бездуховности.

Говоря опять-таки о нетварной Божественной энергии, о Слове, которым выразилась эта энергия, и так как Адам творил первый из людей, то и этот первый язык как бы остался. И ученые сегодня приходят к выводу: все языки имеют один праязык, вообще все. Например, проанализируем даже русский язык, потому что как мы знаем, это флективный язык. Как мы говорим: есть корень, приставка, суффикс, окончание и т.д. и содержится значение в корне. И если проанализировать все слова, которые возникают в русском языке, то увидим – много иноязычных слов, европейских, много из тюркского, заимствования. Это нормальный процесс в языке, так всегда было. И это при том, что люди в древни времена были сильны верой своей. Сейчас опасность в том, что люди утратили эту силу, энергию духа. Тем не менее, слов, изначальных корней очень мало. Если обратиться к доевропейскому периоду, то можно обнаружить, что корней там около двухсот, всех слов. Все остальные рождаются как заимствования, суффиксально-префиксально-... соединенность с суффиксами, префиксами. То есть эти двести корней – абсолютная плотность энергетическая, в которой содержится вообще всё, вся творческая энергия.

Словом можно убить и словом можно поднять человека. Оно имеет абсолютную силу. В определенные моменты жизни мы познаём силу слова. Мы познаем ее на литургии, на исповеди, мы познаем ее, читая Евангелие, другие душеполезные книги. Хотя это уже отраженное слово, а не то самое, божественное, слово, в котором естественно эта нетварная божественная энергия содержится. И нужно быть очень осторожным с этим словом, то есть очень внимательным. В том самом праязыке также содержались все основные понятия о добре и зле, а их не так много, даже совсем не много. В конечном итоге, наша задача, пользуясь всем этим многообразием и богатством слова, для себя решить, рассудить: что есть благо, а что есть зло. И вот всё это как раз к первозначениям и приходит – что есть добро и что есть зло. Всё многообразие, вся сложность мира, всё огромное богатство слов – они все соотносятся с этими первоначальными понятиями. И наша задача – именно в том, чтобы соотнести, то есть стяжать дар рассуждения. Потому что Евангелие – это возвращение нам уже на другом этапе того праязыка уже тогда, когда Господь Сам нам его дал, принес в притчах Своих, в Слове Своем. Маленькая книга, и мы ее читаем, читаем... и так будет до окончания века. Потому что евангельское слово – с абсолютной энергоинформационной плотностью. Там всё сказано о добре и о зле.