День весеннего равноденствия. обряды. ритуалы. апреля Лельник Красная горка. Осенние славянские праздники и обряды

После долгой зимы все мы с нетерпением ждем наступления весны. В марте появляются почки на деревьях, природа оживает после длительного сна, поют птицы и светит солнце. Любимый многими праздник День весеннего равноденствия - какого числа он будет в 2019 году и как его отмечают? Читайте подробности в этой статье.

Прежде всего, разберемся, что вообще такое весеннее равноденствие. На самом деле, ответ кроется в названии Равноденствие: день равен ночи, то есть продолжительность светлого и темного времени суток одинакова.

Различают весеннее равноденствие, которое отмечают в марте, и осеннее — в сентябре. Некоторые также говорят про весеннее солнцестояние, однако это неправильно. Ведь бывают только летом и зимой — в июне и декабре.

Дата праздника в разные годы выпадает на разные дни: 19, 20 или 21 марта. Точная дата зависит от года, всё дело в сдвиге календаря из-за високосных лет.

В 2019 году весеннее равноденствие произойдет 21 марта в 00:58 по московскому времени. Если вы живете в другом регионе, то можете вычислить время самостоятельно, зная московское.

После этого дня продолжительность светлого времени суток начинает увеличиваться, и день становится длиннее ночи.

Посмотрите видео, где раскрывается астрономическая суть явления равноденствия:

21 марта Солнце переходит из знака зодиака Рыбы в знак Овна, и начинается астрологическая весна (период знаков Овен, Телец, Близнецы).

Так как знак Овен связывают с новыми делами, инициативой, то в это время хорошо приступать к осуществлению новых проектов, реализации задумок и планов. Природа возрождается, поэтому должна возродиться и активность человека в мире.

Таблица весенних равноденствий до 2025 года

Ритуал на исполнение желания

Весенний солнцеворот — это время чудес и мистики, когда Колесо Судьбы можно повернуть в нужную сторону. Традиционно в этот день совершались разнообразные обряды. Сегодня я приведу весенний ритуал на исполнение желания.

Важные условия: желание должно касаться лично вас и оно не должно быть связано с вредом для других людей.

Выберите спокойное место и попросите не отвлекать вас в течение получаса. Подготовьте белую свечу.

• Зажгите свечу.
• Займите удобную с ровной спиной, например, сядьте по-турецки.
• Поставьте свечу так, чтобы было удобно смотреть на нее.
• Расслабьтесь. Закройте глаза. Дышите ровно и неторопливо.
• Вообразите, что ваше желание уже исполнилось. Например, если вы хотите купить новый автомобиль, то представьте себя за рулем, как будто вы едите по городу на новеньком авто. Мысленно разглядывайте техпаспорт, который только что получили.
• Обязательно испытайте эмоции, которые вам подарит исполненное желание — восторг, радость, удовлетворение.
• Теперь поместите образ исполненного желания в розовую сферу.
• Сфера поднимается ввысь и улетает в небо, все выше и выше.
• Вы отпустили свое желание, оставив таким образом заявку Вселенной на его исполнение.

Постарайтесь на время забыть о своем желании. Тогда оно непременно сбудется.

Народные приметы праздника

В народе из поколения в поколения передаются приметы на День весеннего равноденствия.

1. Какими будут мысли и желания, таким будет весь год. Дело в том, что 21 марта закладывается энергетический шаблон на последующие месяцы года. Поэтому мысли обязательно должны быть позитивными, а пожелания другим людям только светлыми и добрыми. Нельзя желать плохого даже врагам.
2. Чем веселее встретить этот день, тем веселее будет год.
3. Наши предки в этот день искали весенние проталины и считали их. Если найти 40 штук, то весна принесет удачу.
4. Если день выдался морозный, то ожидается еще 40 дней мороза. А если день теплый, то ночных заморозков уже не будет.

Праздник весеннего равноденствия у разных народов

Весеннее равноденствие отмечается во всем мире. Разные народы встречают весну по-разному, но у всех есть общие черты — каждый человек радуется возрожденному Солнцу и ждет встречи тепла.

Праздник у славян

Праздник весеннего равноденствия у славян назывался Сороки или Жаворонки. Первое название происходит от Сорока Севастийских мучеников — воинов-христиан, которые отказались приносить жертвы языческим богам, так как глубоко верили в Христа.

Однако еще в дохристианскую эпоху весеннее равноденствие отмечали с размахом. Считалось, что в этот день наступает баланс между светом и тьмой. Солнышко просыпается, чтобы дать людям тепло и урожай.

Славяне именовали День весеннего равноденствия — Жаворонки. По поверьям, в этот день возвращаются на родину перелетные жаворонки, а за ними и другие перелетные птицы.

Раньше этого дня были запрещены любые сельскохозяйственные работы, так как земля еще находилась в зимней спячке. Теперь же она начала пробуждение.

На праздник хозяйки делали обрядовую выпечку из пресного теста в форме жаворонков. Часто птичек пекли с расправленными крылышками и хохолками. Но у каждой хозяюшки, конечно, имелся свой рецепт.

Испеченных жаворонков отдавали детям. Они бежали с ними на улицу, подбрасывали вверх, имитируя прилет птиц. Иногда дети насаживали птичек на палку, чтобы поднять еще выше к солнцу. Эти ритуальные действия сопровождали призывами весны, детки выкрикивали особые речёвки — кликалки весны.

После игры жаворонков съедали, но головки птичек не ели. Их обычно отдавали домашней скотине.

Также были распространены гадания. Например, хозяйка пекла птичек по одной на каждого члена семьи. Внутрь одного помещалась монетка. Кому достанется птичка с монеткой, тому весь год быть счастливым.

Рецепты выпечки весенних жаворонков

Как же приготовить жаворонков на Весеннее равноденствие? Смотрите рецепт на видео:

А здесь еще один рецепт — более простой, из бездрожжевого теста:

Кельтский праздник Остара

Праздник, названный в честь богини плодородия земли по имени Остаре, отмечается в День весеннего равноденствия. Древние кельты с этого дня открывали земледельческий сезон.

Богиня Остаре — одна из самых «древних» богинь, известна со второго тысячелетия до нашей эры. Ее также связывают с пробуждением природы, с первыми травами и цветами.

В этот день древние германцы проводили обряды на плодородие полей и деревьев в наступающем сезоне. Людей же принято было очищать от накопленной за зиму скверны.

В этот праздник были популярны:

• Обливание водой;
• Окуривание дымом;
• Прыжки через костер;
• Спуск огненных колес с горы;
• Метание огненных стрел.

После прихода христианства языческое Весеннее равноденствие соединилось с христианским Благовещением.

Существует два основных символа богини Остаре. Первый из них — это лунный заяц или кролик. Он символизировал плодородие (всем известно, как плодятся кролики) и олицетворял возрождение.

По легенде богиня Остаре увидела раненую птицу на снегу. Он пожалела птицу и, желая спасти от гибели, превратила в зайца. В новом обличье птица по-прежнему несла яйца. Поэтому вторым символом праздника считалось яйцо — символ Солнца и возрождения природы.

Яйца раскрашивали, нанося на них защитные символы, а также знаки мира, богатства, плодовитости и т.д. Обряд похож на роспись привычных нам сегодня пасхальных яиц.

Хиган в Японии

День весеннего равноденствия в Японии связан с буддийским праздником под названием Хиган. Это государственный праздник и выходной день для японцев.

Однако празднования длятся целую неделю: начинаются за 3 дня до равноденствия и заканчиваются через 3 дня после его окончания. Точная дата равноденствия рассчитывается каждый год в Национальной обсерватории.

Название «хиган» переводится как «тот берег» или «мир, где поселились души предков». Соответственно это праздник почитания предков.

Перед праздником японцы тщательно убираются дома, наводят порядок. Начищают домашний алтарь с фотографиями предков и их личными вещами, ставят свежие цветы и ритуальную еду.

На праздничной неделе жители Японии идут на могилы умерших родственников. Все ритуальные кушанья — вегетарианские. Это дань буддийской традиции не убивать никакие живые существа и не употреблять мясо. Основой меню являются рис, овощи, бобы, корнеплоды и растительные бульоны.

В праздничные дни японцы посещают буддийские храмы, заказывают молитвы и воздают ритуальные почести ушедшим предкам.

Вскоре после Хигана наступает период цветения сакуры, который символизирует настоящее возрождение природы. Все жители страны Восходящего Солнца идут любоваться прекрасным и кратковременным явлением.

Тюркский новруз

Традиционный праздник Новруз или Наурыз отмечается тюркскими и иранскими народами, это один из самых древних праздников в истории человечества. Не имеет отношения к исламу, возник в зороастризме и связан с астрономическим явлением весеннего равноденствия. Считается истинным началом Нового года.

В настоящее время Новруз празднуют 21 марта в Иране, Афганистане, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, Киргизии, Казахстане и других странах. В России этот праздник отмечают в Башкортостане, Татарстане и Дагестане.

Готовиться к Новрузу начинают заблаговременно. Обязательно проводят уборку дома, рассчитываются с долгами, просят прощения за причиненные обиды. Готовят разнообразные традиционные кушанья. Обязательно много сладостей. Считается, что чем богаче будет стол, тем счастливее пройдет год.

На стол часто выставляют пророщенную зелень пшеницы, которая символизирует возрождение природы.

Есть традиция устраивать на Новруз огненный фестиваль. Например, разводят костер, вокруг него водят хороводы. А затем прыгают через костер. Считается, что это позволяет очиститься от всех хворей и проблем.

(8 оценок, среднее: 4,88 из 5)

В 2018 году день весеннего равноденствия наступит 20 марта в 19:15 по московскому времени.

Весеннее и осеннее равноденствия считаются астрономическим началом соответствующих времен года. Промежуток времени между двумя одноименными равноденствиями называют тропическим годом. Этот год сегодня и принят для измерения времени. В тропическом году приблизительно 365,2422 солнечных суток. Вот из-за этого «приблизительно» равноденствие каждый год приходится на разное время суток, каждый год продвигаясь вперед примерно на 6 часов.

В момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает небесный экватор. Говоря проще, в этот день Земля, вращаясь вокруг своей воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к светилу, что солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор. Солнце переходит из южного полушария в северное, и в эти дни во всех странах день почти равен ночи.

Весеннее равноденствие - удивительное время, считавшееся нашими предками мистическим. В давние времена весну определяли по солнцу. Считалось, что именно с этого дня, когда свет и тьма разделяются поровну, начинаются обновления в природе. День весеннего равноденствия особо почитался и в языческой вере. Считалось, что в этот день в годичном круговороте Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме.

Традиции и приметы на День весеннего равноденствия

В этот день предки пекли блины - небольшие лепёшки в форме круга, напоминающие солнце формой и цветом.

Помимо блинов, пекли сладкие пряники в форме жаворонка . В тесто запекали небольшие символические предметы. Если попадётся кольцо, значит, скоро свадьба, если пуговица - обновки, если монета - достаток.

Следите за погодой в этот день, ведь она определяет характер погоды за ближайшие 40 дней:

• если в этот день тепло, то холода и заморозков до лета уже не будет.

Считалось, что если встретить праздник весело , то и весь будущий год пройдёт без забот. Но если подпустить мысли грустные, то не миновать беды.

Смотрели, как девушка печёт блины, если первый блин у неё получается прекрасно, то вскоре за неё посватается любимый. Этот блин следовало приметить и посмотреть, кто возьмёт его со стола . Если мужчина, то первым у неё родится мальчик, если женщина - девочка.

20 марта - Комоедицы

Раньше на Руси Масленица называлась Комоедицей, знаменуя наступление весеннего равноденствия. Весеннее равноденствие , которое в современном календаре приходится на 20 или 21 марта, — один из четырех главных праздников года в древней языческой традиции и один из самых древних.

По сути — это земледельческий Новый год . Помимо встречи Весны и празднования начала Нового года, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога .

Традиции и приметы

Существует мнение, что в древности медведя славяне именовали Ком (и отсюда поговорка — «первый блин комам», т.е. медведям). Поэтому ранним утром, до завтрака, с песнями, плясками и прибаутками жители деревни несли в лес Медвежьему богу «блинные жертвы» (испеченные к празднику блины) и раскладывали их на пеньках. А уже после начинались пиршества и широкие гуляния.

Комоедицу ждали, к ней тщательно готовились : заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежные горы, крепости, городки. Считалось обязательным сходить перед последними днями праздника в баню , дабы смыть с себя всё плохое, что было в минувшем году. Работать в эти дни запрещалось.

На льду озер и рек штурмовали снежные городки, в которых укрывалосьчучело Марены под защитой ряженых. Там же устраивали яростные кулачные бои, на которые сбегались мужики разного возраста и из разных деревень. Бились всерьез, считая, что пролитая кровь послужит доброй жертвой грядущему урожаю. В последний день праздничных гуляний преимущественно совершали обрядовые действа, провожая зиму. Сжигали насаженное на шест чучело Марены , на которое навязывали «наузы» — старые, отслужившие свое Обереги или просто старое тряпье с наговором, дабы сжечь на огне обрядового костра все плохое и отжившее.

А сразу после праздника начинались тяжёлые будни, люди принимались за сельхозработы, которые продолжались все теплое время года.

21 марта - Весенний солнцеворот, Вербоносица

Даты, связанные с солнечным циклом, у многих народов отмечались как праздничные. Не стал исключением и день весеннего равноденствия , выпадающий на 20 или 21 марта по новому стилю. Считалось, что именно с этого момента начинается настоящая весна. На Руси говорили, что на весенний солнцеворот прилетают посланцы Рая — жаворонки, принося с собой тепло. «Придет солнышко и к нашим окошечкам», — ждали этого дня люди.

Традиции и приметы

Также на весеннее равноденствие приходился день вербы — к этой дате она уже должна была распуститься: «Время вербе осеребриться». Ветки вербы приносили в дом: считалось, что она изгоняет из дома всякую тяжесть — бытовые неполадки, ссоры, болезни.

В то же время с этим деревом связаны и весьма неприятные суеверия . Говорили, например: «Кто вербу посадит — сам на себя заступ готовит», — это означало, что человек умрет, когда из дерева можно будет вытесать лопату.

Впрочем, это поверье не мешало использовать вербу в лечебных целях . До цветения крестьяне заготавливали кору и сушили ее на чердаках с хорошей вентиляцией. Позже из нее готовили чай с добавлением аниса, липового цвета и малины. Отваром коры полоскали рот при стоматите и горло при ангине. Порошок из нее часто использовался как кровоостанавливающее средство. Также отвар коры ивы и коры дуба добавляли в ванну от болей в ногах.

В этот день подмечали : если облака плывут по небу быстро и высоко — погода будет доброй. Также говорили, что если будет метель, и снег ляжет на поля волнами — это к хорошему урожаю хлеба и овощей.

• весеннее равноденствие - 20 марта 10:29
• летнее солнцестояние - 21 июня 04:24
• осеннее равноденствие - 22 сентября 20:02
• зимнее солнцестояние - 21 декабря 16:28

Дни равноденствия и солнцестояния 2018

• весеннее равноденствие - 20 марта 16:15
• летнее солнцестояние - 21 июня 10:07
• осеннее равноденствие - 23 сентября 01:54
• зимнее солнцестояние - 21 декабря 22:23

Дни равноденствия и солнцестояния 2019

• осеннее равноденствие - 23 сентября 07:50
• зимнее солнцестояние - 22 декабря 04:19
• весеннее равноденствие - 20 марта 21:58
• летнее солнцестояние - 21 июня 15:54

Дни равноденствия и солнцестояния 2020

• весеннее равноденствие - 20 марта 03:50
• летнее солнцестояние - 20 июня 21:44
• осеннее равноденствие - 22 сентября 13:31
• зимнее солнцестояние - 21 декабря 10:02

Космическое мировоззрение неразрывно связано с одухотворённым пониманием природы. Это значит, что все природные явления и объекты являются не просто «живыми», но зачастую имеют "сверхъестественный" (духовно-символический) характер"...

(В исторической хронологии, особенно отчётливо это выражалось в такой сфере жизни, как весенние языческие праздники древних славян- русов, друидов и кельтов древнейших племен... Данные торжества не только обозначали начало тёплого времени года, но являлись также и магическими ритуалами по продолжению вечного жизненного цикла.)...

Духовное Символическое Значение Весеннего Равноденствия

День весеннего равноденствия, когда астрологически Солнце входит в первый градус Овна и символически начинает новый цикл, имеет важное значение для Природы в целом и для каждого, кто пытается сознательно разделять ее ритмы и законы. В этот день лучи Солнца одинаково, ровно наполовину, освещают оба полушария Земли. День и ночь 20–21 марта становятся равны друг другу, предупреждая природу о смене сезонов.

Солнце начинает новый цикл, новый круг, в своем Космическом Годовом Вращении. Каждый год есть Новый Год для Духовного Новорожденного Солнца и Оно с РАдостью примет все те Души, готовые следовать этому Новому Космическому циклу-Пути, Идущему из покое веков и ВЕДущему к Великому Новому РÅССВЕТУ Высших Творческих Сил Живой ПРИРОДЫ...

В древности считалось, что в канун весеннего равноденствия очень важно осознать, каких именно усилий в настоящий момент ждет от тебя Судьба. Символически их представляли в виде зерен, которые человек на восходе подставлял первым лучам только что вновь родившегося Солнца, и тогда Солнце своим светом символически оплодотворяло эти зерна, давая им жизнь. А от человека в течение года требовалось эту жизнь поддерживать. Именно поэтому практически во всех традиционных культурах день весеннего равноденствия отмечался особым образом. Ему посвящали праздники и церемонии, специально для встречи Солнца в этот день были построены многие сооружения со сложным астрономическим и астрологическим символизмом.

Самыми древними свидетелями почитания Дня весеннего равноденствия стали памятники мегалитической культуры древних цивилизаций. Главная ось Стоунхенджа, внимательный взгляд Великого Сфинкса в Гизе направлены на точку восхода Солнца в день весеннего равноденствия.

В Древнем Египте, к примеру, начало нового года совпадало с Днем Торжества Весеннего Равноденствия (Spring Equinox). Этот день отмечался на Рассвете 21 марта, когда Солнце входило в созвездие Овна и благодатный Нил разливался по всем берегам, символизируя Рассвет Жизненных Творческих Сил Живой Природы и нового Космического Цикла...

В наше время Космические Даты Весеннего и Осеннего Равноденствия, Летнего и Зимнего Солнцестояния празднуются очень многими Духовными обществами, это есть Духовная Мистерия Сопричастности к Циклам Живой Природы и Обновляющим Ритмам Космоса... В эти дни особенно можно наблюдать множество аспектов "синхронистичности" с Единым Энерго-Информационным Полем Вселенной...

В столице империи майя с самой знаменитой пирамиды в этот день сползает солнечный Змей Кетцалькоатль.

Праздник 21–22 марта в западной Европе был посвящен богине весны и плодородия Остаре. Возвращение Остары из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами , которые символизировали начало новой жизни. (Праздник Остары и есть Пасха, на много древней аврамической).

В древнем Риме совершали весенние обряды, посвященные богине Кибеле и её сыну Аттису, продолжавшиеся почти неделю. В первые дни празднества совершали ритуалы оплакивания умершего Аттиса. В последний день празднества траур сменялся радостью, ибо бог воскрес , обещая победу над смертью и своим приверженцам.

В Древней Армении и в Древней Индии в это время праздновали Новый год. Страна просыпалась от зимнего сна вместе с новым Солнцем. Люди загадывали желания и закрепляли их, привязав к ветви дерева ленточку или повесив на него своё украшение.

В древней Месопотамии в это время начинала прибывать вода в реке Тигр, а через две недели – в Евфрате. Наступало время побед бога Мардука над силами разрушения и смерти. В течение 12 дней шествиями, карнавалами и маскарадами жители Месопотамии праздновали победу света над тьмой и наступление Нового года.

В древнем Вавилоне первым днем весны и началом года считался день, который наступал с первым новолунием после весеннего равноденствия. Во время праздника правителя отсылали из города. Во время его отсутствия народ предавался безудержному веселью и разгулу. Затем царь и его свита в праздничных одеждах торжественно возвращались в город, а народ – возвращался к работе. Так каждый год люди начинали свою жизнь заново.

Навруз (ноуруз – «новый день») – был самым большим национальным праздником ариев, исторических народов Древнего Ирана и Древней Индии. С весеннего равноденствия вели они также отсчет Нового года. На блюде подавали пророщенные семена злаков, что символизировало приход весны и начало нового года жизни. Накануне праздника все мирились, наполняли кувшины зерном, ключевой водой или молоком – в надежде на щедрый урожай, благодатные дожди и богатые надои. В утро Навруза устраивали праздничный пир.

Комоедица (позже Масленица) – великий древнеславянский языческий двухнедельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского нового года. Во время праздника проводили заклички весны, поминали предков, чествовали, а затем провожали Морену – богиню Зимы и Смерти, почитали хозяина Леса – Медведя, чествовали бога Ярилу – Солнце – и богиню Весны Лелю.

Сороки (Жаворонки) – заклички Весны, творимые с вершин холмов. Согласно славянским верованиям, в этот день из Светлого Ирия прилетают сорок разных птиц, и первая из них – жаворонок. Хозяйки пекли из пресного теста «жаворонков», с которыми люди поднимались на холмы и пригорки, на деревья, на крыши домов и что есть силы звали весну.

После закличек чествовали Морену (Масленицу). С чучелом Морены веселились, катались на тройках, пели величайные песни, а затем в конце недели хоронили (сжигали на костре вместе со старыми вещами), провожая зиму. Праздник сопровождался играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. В честь Солнца пекли блины, считая их его символом, и верили, что вместе с блином они съедают частичку солнечного тепла и могущества.

С пробуждением из берлоги лесного хозяина Медведя (Кома) пробуждается от Смерти-Зимы все живое. В этот день приносили «блинные жертвы» и комы (обрядовые хлебцы, сделанные из нескольких мучных замесов: овса, гороха и ячменя) великому Медовому зверю. Наряжали человека в медвежью шубу. Устраивали медвежьи пляски, велесову боротьбу, затем следовал обряд пробуждения медведя.

Проводив Зиму, славили бога весеннего солнца и плодородия – Ярилу. Он олицетворял собой пронзительный весенний свет и тепло, юную, стремительную и неуправляемую силу, страсть и плодородие. Красивого юношу наряжали в белые одежды, надевали на голову венок из первых полевых цветов, выбирали ему невесту. Коня с «Ярилой» и «Ярилихой» водили по полям, приговаривая: «Куда ногою, там жито копною, а куда глянет, там колос зацветает!»

Жгли костры, умывались талой водой, спускали с гор горящие колеса, воздвигали Огненное Колесо на высоком шесте, вокруг которого водили хороводы, славя победу разгорающегося Весеннего Солнца.

Древняя Масленица оказалась сдвинутой со своего срока христианской церковью и Великим постом.

День весеннего равноденствия сегодня

Хоть и считается, что сегодня человек удалился от природы и гораздо менее чутко реагирует на ее циклы, все же следы древнего праздника встречи Солнца и по сей день можно найти у разных народов.

Тысячи людей празднуют в Мексике день весеннего равноденствия, собираясь у пирамид Солнца и Луны. Согласно поверьям, встретить весну на вершине самой крупной пирамиды означает получить благословение на целый год. У подножия гигантских сооружений актеры исполняют ритуальные танцы.

В Японии отмечают день весеннего равноденствия – Сюмбун но хи.

Недельный период, начинающийся за три дня до весеннего равноденствия, называют Хиган. Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот мир, куда ушли наши предки». До начала Хигана японцы проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями ушедших предков. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков. Для японцев день Весеннего равноденствия – это праздник жизни и всего светлого. Только в семь коротких дней Хигана ушедшие могут пересечь реку и услышать слова своих близких. Традиционные ритуальные кушанья – «инари-суси», начиненное смесью вареного риса с морковью, грибами и фасолью, и «ботамоти» – мягкие рисовые колобки, покрытые сверху сладкой пастой из красных бобов. По окончании дней весеннего Хигана сразу же приходит сезон роскошного и неописуемо красивого цветения сакуры.

В ряде стран Ближнего Востока и Центральной Азии Навруз стал неотъемлемой частью культуры и объявлен государственным праздником, а 21 марта – выходным днем. В эти дни восточные народы занимаются уборкой в доме, белят садовые деревья и вскапывают огороды. По народным поверьям, чем веселее вы проведёте праздник, тем щедрее будет будущий год. Поэтому в этот день на улочках восточных городов можно услышать народные песни и веселые прибаутки, люди готовят щедрые кушанья и приглашают родственников и друзей в гости. Широкая социальная основа Навруза помогла ему выжить при различных верованиях и государствах.

Холи - индуистский праздник Весны , известный также как фестиваль красок. В календаре Холи, как правило, выпадает на мартовское полнолуние. Существует несколько легенд, связанных с происхождением праздника Холи. По одной из них название Холи произошло от имени демоницы Холики. Прахлада - сын злого царя, поклонялся Вишну, и ничто не могло разубедить его в этом. Тогда сестра царя демоница Холика, которая, как считалось, не горит в огне, уговорила Прахладу взойти на костер во имя Бога. К всеобщему изумлению, Холика сгорела, а Прахлада, спасенный Вишну, вышел невредимым. В память об этих событиях накануне праздника Холи сжигают чучело злой Холики. Славяне порадуются, узнав масленичные гуляния.

Первый день фестиваля, ближе к ночи, разводится костёр, символизирующий сожжение Холики. Местные знаменитости поют и танцуют, увеселяя публику. На второй день, до наступления сумерек, представители всех каст и сословий, мужчины и женщины, старики и дети совершают праздничное шествие,посыпая друг друга цветным порошком и обливая подкрашенной водой. Считается, что чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направлено в его адрес. Фестиваль, как уже говорилось ранее, приходится на начало весны. Погода весной, даже в Индии переменчива, поэтому часты простуды и разного рода ОРЗИ ОРВИ. Поэтому праздничное осыпание лечебными порошками трав (ним,куркума, халди, билва и другими) рекомендуется священными лекарями Аюрведы. В праздновании принимают самое непосредственное участие люди всех возрастов.

С давних времен и до сих пор человечество старается жить согласно естественным природным ритмам.

Когда будет весеннее равноденствие в 2017 году: число, день, дата.

Точное время наступления Дня весеннего равноденствия В 2017 году - 20 марта 10 часов 29 минут (по Москве) и 07 часов 30 минут (по Гринвичу). Практически все страны так называемого «шелкового пути» со времен раннего Средневековья этот день считают настоящим Новым годом. Именно в этот момент Солнце перейдет в созвездие Овна, положив начало астрономической весне.

В древние времена, когда календарей не существовало, люди были уверены, что этот день является началом весны, а сил тьмы и света становится поровну. Также с весенним равноденствием связывали и обновление природы: буйный рост зелени, появление почек на кустах и деревьях, первые грозовые дожди.

С точки зрения астрономии день весеннего равноденствия, как впрочем, и осеннего, характеризуется одинаковой протяженностью дня и ночи. 20 марта – астрономическое начало весны 2017 года. В указанное время Земля преодолеет четверть годичного пути, двигаясь по своей орбите. Два полушария будут освещены Солнцем ровно наполовину. Именно этот факт и объясняет равную длительность светлого и темного времени суток. Затем Солнце продолжит свое движение, переходя из одного полушария (Южного) в другое (Северное). По истечении полугода вновь наступит равноденствие, но в этот период Солнце уже будет находиться с противоположной стороны орбиты. День ознаменуется восходом Солнца в максимально Восточной точке планеты, а заходом – в максимально Западной.

День весеннего равноденствия в астрономии считается началом отсчета весны в Северном полушарии. В Южном же полушарии, напротив, наступит астрономическая осенняя пора. Разумеется, это строгие математические расчеты. На самом деле в дни весенних/осенних равноденствий продолжительность светового дня немного больше. Это обусловлено тем, что такое явление, как атмосферная рефракция, способна «приподнимать» небесные светила над уровнем горизонта. Ведь формально считается, что Солнце и Луна в течение дня двигаются строго по линии горизонта. Но фактически, за счет рефракционного явления, они будут двигаться чуть выше.

Значение дня весеннего равноденствия в астрологии

20 марта 2017 года – День астролога и всех, кто имеет хоть какое-то отношение к данной науке. Этот профессиональный праздник приурочили ко Дню равноденствия в связи началом нового астрологического года. Это также означает, что главное небесное светило – Солнце – войдет в знак Овна. Так как весеннее равноденствие может приходиться и на другие числа марта (19, 21), День астролога решили закрепить именно за 20-ым числом, тем самым избежав возникновения неразберихи и путаницы.

Момент перехода Солнца в знак Овна (на его нулевой градус) астрологи считают отправной точкой. Знак Овна связывают с такими значениями, как: бодрость; лидерство; цикличность; искренность; целеустремленность; самостоятельность; прямолинейность; импульс. Овен является знаком мужества, духовной и физической силы, энергии, борьбы, жертвенности.

Так как весеннее равноденствие – период обновления в природе – нахождение Солнца в этот день на нулевом градусе указанного знака является первичным импульсом, который наиболее активен и ярок. Данный импульс возникает в «семени» и дает ему возможность набрать энергию для дальнейшего развития. Так случается и в День весеннего равноденствия, когда все живое возрождается вновь.

День весеннего равноденствия и гороскоп друидов

Друиды – древние жрецы, населявшие северное побережье Европы и обожествляющие природу. Кельты имели собственное объяснение происхождения человека, поклонялись своим Богам и свято верили в могущество природных стихий. Весеннее равноденствие для друидов – особый праздник, который является точкой отсчета нового годичного цикла. Расположение Солнца и Земли по отношению друг к другу в День рождения – основной критерий, по которому кельты определяли характер человека и предсказывали его судьбу. Кельтский гороскоп подразделяется на 22 периода. Каждому из них соответствует определенное дерево. Друиды верили, что День весеннего равноденствия способен помочь в коррекции жизненных событий. Для этого нужно «поговорить» с деревом-покровителем, поведав ему о своих неприятностях, стремлениях и мечтах. В процессе общения можно загадать дереву желание. Оно обязательно его исполнит, главное – быть честным.

Совет Если вы попали в затруднительную ситуацию, дерево подскажет, как из нее выйти. Чтобы расположить покровителя к себе, во время разговора поглаживайте его ветви и листочки. Прислонитесь к дереву и постойте в таком положении несколько минут. В результате дерево зарядит вас энергией и слой на весь предстоящий год.

Воздействие Овна на День весеннего равноденствия Влияние первого зодиакального знака распространится на законы природы, восход/заход Солнца, развитие всего живого на Земле. В этот период звезды будут проявлять особую благосклонность к тем, кто решил что-то поменять в собственной жизни. Любые начинания будут успешными и позволят достичь желаемых результатов. В астрологии есть выражение: «Солнце находится в экзальтированном состоянии». Это означает, что небесное светило, когда располагается в знаке Овна, пребывает в наиболее гармоничном для себя положении. Ученым удалось доказать влияние весенних и осенних дней равноденствия, зимних и летних дней солнцестояния, а также лунных и солнечных затмений на состав крови человека. Он немного меняется. А так как огненным знаком Овен управляет Марс, изменение состава крови имеет прямое к нему отношение. Стихия огня обладает кардинальным характером и постоянно стремится ввысь. Поэтому 20 марта текущего года все живое на планете будет наделено мощной жизненной энергией.

Обычаи, традиции, обряды в день весеннего равноденствия.

Наши предки в этот день отмечали и праздник, посвященный богине весны – Остаре, которая обеспечивала равновесие между ночью и днем. Считалось, что в данный период богиня и сама обновляется, восстанавливая свою девственность и энергию. Фигурка богини представлена в виде непорочной девы, которую держит под руку молодой юноша. На Руси к празднику весеннего равноденствия относились серьезно. Устраивались массовые гулянья, любой человек мог зайти к соседу и угоститься с его стола любым лакомством – это считалось добрым знаком. Люди верили, что чем большее количество людей войдет в избу за угощениями, тем счастливее будет год для владельцев жилища.

Хозяюшки специально к празднику выпекали ржаные сдобные лепешки, украшали их сахарным сиропом и пшеничными зернами. Кроме сладких сытных лепешек женщины окрашивали куриные яйца. Для этого использовали природные материалы – луковую шелуху, морковный и свекольный сок. Также хозяйки пекли пресное печенье в форме птиц. Им угощали односельчан, часть печенья отдавали на съедение гусям, курам, индюкам. Мужчины мастерили скворечники и крепили их к стволам деревьев. Внутрь скворечников обязательно клали небольшое количество раскрошенного пресного печенья.

Вечером, как правило, начинались песни и пляски, отовсюду слышались переливистые звуки гуслей и гармони. Под конец праздника делали большое чучело из соломы и сжигали его. Чем выше и шире получалось чучело, тем ярче и дольше оно горело, озаряя все вокруг. Люди верили, что высокое, яркое и чистое пламя – залог сытой и счастливой жизни в наступившем году.

Что можно и что нельзя делать в день равноденствия

Этот праздник издревле считался магическим. Предания говорят, что в этот день на судьбу человека могут оказать влияние даже его собственные мысли. Поэтому думать следует исключительно о хорошем. Выяснение отношений, ссоры, проявление злости, агрессии и гнева может обернуться возникновением проблем. Грустить в праздник не рекомендуется, иначе Боги разозлятся и не одарят всевозможными благами. Нужно встречать весну как можно хлебосольнее и веселее. Чем шикарнее будет стол и больше гостей, сидящих за ним, тем счастливее для хозяев выдастся год.

Многие до сих пор чтят традиции праздника и в день весеннего равноденствия пекут пряники в виде птичек. Их необходимо раздать родственникам, друзьям и знакомым. Чтобы проверить, какое здоровье ждет в наступившем году, люди выходили на улицу, и каждый подбрасывал в небо свой пряник. Чье угощение взлетало выше, тому можно было не переживать за собственное здоровье в течение всего года. Благодаря этой примете пряники называются «жаворонками».

Предположим, вы решили последовать описанной выше традиции и спечь пряники в виде жаворонков. Когда будете кушать выпечку, не съедайте голову птички, кушайте только туловище. Считается, что этим вы уберегаете себя и своих родных от несчастных случаев и болезней. Головы нужно отдать скотине. Даже лютым врагам и обидчикам в День весеннего равноденствия нельзя желать зла. Специалисты уверяют, что крамольные мысли и плохие слова, сказанные в адрес человека, могут доставить ему серьезные неприятности. Причем все плохое, посланное другим, обязательно вернется в удвоенном количестве.

Гадания и магия в день весеннего равноденствия

Некоторые девушки и парни в этот день после захода Солнца приступали к гаданиям. Кто-то хотел узнать о замужестве (женитьбе), кто-то – улучшить свою внешнюю привлекательность, а некоторые просто желали выяснить, что их ждет в скором будущем.

Так, при выпекании пряников-жаворонков девушки клали в сырое тесто мелкие предметы. Каждый из них имел свое предсказание. Например:

колечко – готовься к свадьбе;

гвоздик – будет повод для печали;

монета – будешь жить в достатке;

ключ – наследство, прибыль, станешь владельцем нового жилья;

бусина – вскоре наступит долгожданная беременность;

пуговичка – предстоят многочисленные обновы;

серьга – к встречи с суженным (суженной).

Вечером каждый по очереди брал по одному прянику и разламывал. По найденному предмету и судили о будущем.

На восходе или закате Солнца в День весеннего равноденствия можно провести ритуал на благополучие. Для этого необходимо приготовить две свечи – белого и черного цвета. Они будут символизировать свет и тьму. Также приготовьте горшочек с землей и семена, предварительно размоченные в воде. Зажгите свечи, рядом с собой расположите горшочек и семена. Сконцентрируйтесь и начинайте мысленно рассказывать семенам, какую жизнь вы хотите иметь, что желаете поменять в своей судьбе. Как можно четче визуализируйте образ своего счастливого существования. Затем посадите семена в землю и полейте водой. По мере того, как семена будут прорастать, ваша жизнь начнет меняться в желаемую сторону. Образование

В России нет другого праздника, столь тесно связанного со всей многосложной и драматической тысячелетней историей нашего народа. Эта страница поможет глубже и яснее понять историю русского народа и истоки его современного состояния.

Масленица 2017 - с 20 по 26 февраля.

Четыре великих солнечных праздника
наших древних предков (язычников)
Дни весеннего равноденствия (Комоедица), летнего солнцестояния (Купайла),
осеннего равноденствия (Вересень) и зимнего солнцестояния (Йоль-солнцеворот).

Современные схемы древнеславянских солнечных праздников:

1. Комоедица - 2-недельное празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны), прощание с Зимой и сжигание чучела Марены (Зимы), торжественная встреча Весны и начала древнеславянского Нового года

Славянский языческий храм. Канун праздника Комоедицы.Солнце-младенец Коляда, ежегодно возрождающееся обновленным утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году), пройдя через Зиму и набрав сил подниматься в небе повыше, становится в День весеннего равноденствия юношей Ярилой-Солнцем, прогоняет надоевшую Зиму, и для всей природы наступает долгожданная Весна.

Комоедица (или Комоедицы ) во времена религии друидов (волхвов) и до XVI века - языческое празднование священного Дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю, начало астрономической весны), после которого день начинает становиться длиннее ночи, Ярило-солнце растапливает снега, весенней силой пробуждается природа, и празднование начала Нового года по древнеславянскому солнечному календарю (на Руси до 1492 года март открывал счет Новому году).

Комоедица - один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: утром до завтрака торжественной процессией с песнями, плясками и прибаутками приносили великому Медовому зверю в лес «блинные жертвы» первыми выпекаемыми праздничными блинами и раскладывали их на пеньках. После этого начиналось праздничное пиршество. Древние славяне называли медведя Ком (отсюда правило - «первый блин комам» , т.е. медведям).

Люди испокон веков воспринимали весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В глубокой древности в честь солнца славяне пекли пресные лепёшки, а когда научились приготовлять заквасное тесто (IX век), стали печь блины.

Древние считали блин символом солнца, поскольку он, как и солнце, жёлтый, круглый и горячий, и верили, что вместе с блином они съедают частичку его тепла и могущества.

Также у древних символом солнца были ватрушки .

2-недельный языческий праздник Комоедицы начинали праздновать за неделю до дня весеннего равноденствия и продолжали празднество неделю после. На эти две недели родичи каждого славянского рода собирались вместе для многодневного празднования и совершения обрядов.

В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба - блинов, переряживание и т. д.).

На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях.

В те давние времена 2-недельное празднование Комоедицы имело для славян большое функциональное значение - после прошедшей долгой и холодной, а, зачастую, и полуголодной зимы, когда работ было немного, славянам надо было отъесться тщательно сохраненными после зимы остатками пищи, взбодриться и укрепить свои силы для предстоящих напряженных полевых и прочих работ, после наступления астрономической весны непрерывно продолжавшихся все теплое время года.

Тогда нынешних еженедельных выходных дней еще не было, и люди все короткое русское лето непрестанно от восхода до заката трудились, чтобы обеспечить пропитание себе и домашним животным на всю предстоящую долгую и холодную русскую зиму, запасти топливо, поправить или заново построить свои жилища, помещения для скота, подготовить одежду и пр. (как говорили, «готовь сани летом…»).

Сразу после праздника люди переходили к напряженным сельскохозяйственным работам, продолжавшимся все теплое время года.
Давно утрачен первоначальный языческий смысл древнего священного праздника Комоедицы славянской религии волхвов - начала славянского Нового года, который до XIV века на Руси начинался с марта и был связан с днем весеннего равноденствия, когда славяне торжественно встречали Весну священную.

После принятия на Руси христианства и последовавшего запрета языческих обычаев (в те жестокие средневековые времена воинствующие христианские архипастыри не были настроены делиться сбором прибылей с другими верованиями), христианские церковники и власти долго и безуспешно боролись с традиционным народным языческим праздником.

Некоторое миролюбие к другим верованиям появилось у православных архипастырей лишь под твердым воздействием монголо-татарского владычества, которое в равной степени (как и ныне в РФ) признавало все религии, и бороться им между собой жестко запрещало. За межконфессиональную борьбу монголы нещадно карали на месте, попросту ломая хребет слишком увлеченным борцам всякого религиозного фундаментализма путем притягивания пяток к затылку.

Но и после этого именно прежнее славянское язычество, представлявшее среди русского народа главную конкуренцию христианским церковникам, православная церковь на дух не переносила, борясь с ним самыми жестокими способами.

Новый всплеск жестокой борьбы церковников с народным славянским язычеством начался после развала Великой монгольской империи, в которую дотоле входила и Русь. Тогда мрак жуткого православного фанатизма тяжко накрыл всю Россию, надолго отбросив страну в развитии на многие века назад, Православное мракобесие вновь, как и во времена прежних рюриковичей, расцвело пышным цветом, опять кровью и пытками принуждая народ к своим порядкам.

Когда в течение нескольких столетий церковники все-таки не добились успеха в силовой борьбе с мудрой народной традицией, которую они вели самыми жестокими и кровавыми способами (Иисус Христос содрогнулся бы от безмерной жестокости жадных до прибылей «последователей» Его великого Учения о человеческой доброте), церковные архипастыри применили известный иезуитский прием: «Если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри».

В XVI веке Сырная седмица (Масленица) была принята Церковью взамен запрещенной славянской Комоедицы.
Церковь просто приватизировала, как и многое другое, древнейший народный праздник встречи Весны и, по своему церковному обычаю, эту встречу извратила и опошлила.
И вскоре народ забыл свою древнюю Комоедицу, но стал праздновать Масленицу с прежним разгульным размахом.

«ПОДМЕННЫЕ» ХРИСТИАНСКИЕ ПРАЗДНИКИ, УЧРЕЖДЕННЫЕ ЦЕРКОВЬЮ В ЗАМЕНУ ВЕЛИКИХ ЯЗЫЧЕСКИХ СОЛНЕЧНЫХ ПРАЗДНИКОВ

1) Ныне Масленица (сырная седмица) - это один из четырех праздников Русской православной Церкви , введенных христианами взамен прежних языческих великих солнечных праздников (и в разной степени «сдвинутых» во времени, чтобы они не совпадали с языческими празднованиями и не попадали на христианские посты, когда праздновать запрещено). Т.к. День весеннего равноденствия попадает на христианский Великий пост, Масленица сдвинута церковниками на последнюю неделю перед Великим постом и утратила древний смысл торжественной встречи астрономической весны.

2) Второй «подменный» праздник - православный день Ивана Купалы, заменивший славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.
Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя - 24-го июня. Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.

3) Третий - Рождество Пресвятой Богородицы, заменившее прежний славянский Вересень, языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.
Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю), т.е. в День осеннего равноденствия.

4) Четвертый - Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).
В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост , когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» праздник во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Строго говоря, был совершен не «перенос» праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого , чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось - иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.По примеру церковников, в недавнее время подобная подмена праздника была сделана российской властью, заменившей всенародное празднование 7 ноября годовщины Великой Октябрьской социалистической революции на празднование дня воцарения Дома Романовых 4 ноября, прежде ежегодно широко отмечавшееся в бывшей царской России (чтобы нынешний российский народ поскорее позабыл, что негодную власть можно запросто свергать). Согласно социальным опросам, большинство нынешних россиян даже не догадывается, что празднует в день 4 ноября - как положено во всякий праздник, в этот день россияне выпивают и закусывают, чтобы весело было.
Впрочем, для подмены даже не обязательно менять даты празднества - в 1992 году власти мудро подменили «1 мая - международный День солидарности трудящихся в борьбе за экономические и политические права» на безликий российский «Первомай - День Весны и Труда», в который никто не работает, все старательно пьют водку, а милиции запрещается забирать пьяных на улицах. Празднично выпив и закусив, народ о какой-то борьбе за какие-то свои права уже не вспоминает - что и требуется властям.Существенное смещение к началу года заменившего Комоедицу насильственно введенного церковного праздника делает извращенным искусственно придуманное толкование нынешней Масленицы на древний языческий лад - как «проводы зимы и встреча весны» - в это время еще слишком рано встречать весну среди снегов и зимних холодов, особенно в России с ее холодным климатом.
Так что наши мудрые древние предки-язычники встречали Весну в более разумный срок, чем нынешние обращенные церковной идеологией в рабов Божиих православные россияне.

Новый церковный праздник стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей) . Церковная «сырная седмица» стала предшествовать Великому посту .

В «сырную седмицу» Церковный Устав уже запрещает верующим есть мясо, но разрешает сливочное масло, молочные продукты, яйца и рыбу. От этих разрешенных церковным календарем продуктов праздник вскоре, в том же XVI веке, обрел свое второе, народное название - Масленица .

Но даже «перенесенный» церковниками прежний народный славянский праздник Комоедицы сохранил свои некоторые языческие обычаи, обратившись в XVI веке в народную Масленицу . Окончательно традиции русской народной Масленицы были закреплены в XVIII веке стараниями российского императора Петра I, большого любителя всяких разгульных празднеств (об этом см. ниже).

Несмотря на официальное включение в церковные праздники, полного переосмысления Масленица так и не получила и остается праздником и НАРОДНЫМ СВЕТСКИМ (всенародный обжорный и пьяный разгул), иРЕЛИГИОЗНЫМ ХРИСТИАНСКИМ (это последняя из трех недель подготовки к Великому посту - перед этим идут недели «всеядная» и «рябая» - см. ниже ТРАДИЦИОННАЯ РУССКАЯ МАСЛЕНИЧНАЯ НЕДЕЛЯ ).

Как относиться к празднику Масленицы - это зависит от восприятия празднующего.

На современных «католических» масленичных карнавалах в Венеции , Риме , Рио-де-Жанейро и широких празднествах во многих других местах Европы и Америки о предстоящем Великом посте мало кто вспоминает, а многие весело празднующие туристы даже не догадываются, продолжая праздник и после наступления католического Великого поста. Например, в Аргентине масленичные карнавалы, начавшись в определенное Церковью время, продолжаются целых два месяца, т.е. весь Великий пост и даже после его окончания, пока народ не устанет. Столетиями вытравливаемая христианскими церковниками народная традиция древнего праздника продолжает проявляться в полной мере.

Конечно, в вечно скудной и постоянно борющейся за свое выживание России ежегодные столь широкие, яркие и богато украшенные всенародные масленичные празднования невозможны, хотя в последние годы российские власти пытаются организовать нечто подобное по примеру народов европейской культуры. Кое-что доброе из этого получается, но общая скудность народа пока не преодолена.

С 2002 года в Москве, с подачи тогдашнего московского мэра Лужкова, празднование народной Масленицы возродили, но почему-то стали начинать праздновать ее В ПОНЕДЕЛЬНИК , одновременно с началом церковной «сырной седмицы», хотя во все времена традиционное начало празднованиянародной Масленицы у русских приходилось НА ВОСКРЕСЕНЬЕ за неделю до Великого поста - на так называемое «мясное заговенье» , когда в последний раз разрешалось есть мясо, т.е. на день раньше начала церковной Масленицы (церковной «сырной седмицы», начинающейся в понедельник). Так еще раз проявилась жесткая интегрированность нынешней российский демократической власти с церковной, но всегда народная Масленица, в отличие от церковной «сырной седмицы» (недели), начиналась в воскресенье «мясного заговенья» и продолжалась 8 дней.

Не следует путать, как это сейчас часто случается, нынешнюю народную Масленицу с языческой Комоедицей - это разные праздники (как приведенные выше примеры празднований в России 7 ноября и 4 ноября).

Нынешняя народная Масленица, даты которой определены церковниками, ни в коей мере не является якобы лишь просто «сдвинутым» по времени прежним языческим праздником Комоедицы, который всегда был и будет неразрывно связан с Днем весеннего равноденствия .

И смысл нынешней народной Масленицы , тем более, церковной «сырной седмицы» уже совсем другой, чем у прежней славянской Комоедицы .
- Комоедица - это торжественная встреча нашими древними предками наступления для Природы астрономической весны и начала древнеславянского Нового года, а также необходимое после холодной зимы взбадривание людей весельем и плотной едой перед началом интенсивных полевых работ.
- Церковная Сырная седмица - это подготовительная неделя к Великому посту, последняя неделя перед Великим постом. Посвящена в христианском смысле одной цели - примирению с ближними, прощению обид, подготовке к покаянному пути к Богу - в этом христианская составляющая Масленицы. В продолжение церковной Сырной седмицы (Масленицы) не едят мясо, но можно употреблять рыбу и молочные продукты. Масленица – это сплошная неделя, отменяется пост в среду и пятницу.
- Определенной церковным календарем народной Масленице (просторечное название Сырной седмицы) праздновать, собственно говоря, нечего - это просто устойство некой гулянки, которой церковники заменили языческую Комоедицу, чтобы стереть ее из памяти. И взбадриваться праздником Масленицы перед сельскохозяйственными работами еще слишком рано - на полях еще долго будут лежать снега, кружить зимние вьюги да метели.
Кроме того, после церковной Сырной седмицы (Масленицы) начинается введенный церковниками долгий Великий пост с огромными ограничениями в питании, что для людей после холодной русской зимы, когда организм и так ослаблен, и перед предстоящими тяжелыми полевыми работами уж совсем неразумно.
Если некоторые обычаи живших в жаркой пустыне и породивших христианство древних евреев еще допустимы в теплой Европе, то они весьма глупы, а то и вредны в России - самой холодной стране на свете. Холоднее России только Антарктида, но люди там не живут; среднегодовая температура в России +4 о C, 64% территории - вечная мерзлота. Перенимать чужие обычаи можно, но с умом, а не бездумным обезьянничаньем.

Конечно, никакое христианство , ныне расколотое на католичество , протестантизм , лютеранство и др., а также на более 17-ти разных православных автокефальных (возглавляемых патриархами, РПЦ среди них 5-я) и автономных (возглавляемых митрополитами) церквей , не может определять или переносить даты праздников других верований, тем более, даты астрономических событий.

Древний языческий праздник наших славянских предков Комоедица всегда остается во времени на своем прежнем месте (в разные годы это 20 или 21 марта), определяемом только ежегодным астрономическим событием - это великий праздник вступления в свои права долгожданной и обновляющей мир Весны священной, даруемой самим Небом людям, зверям, птицам, растениям и всей земной природе .

День весеннего равноденствия - начало астрономической весны , которое никакие церковники и никакой Бог «переместить» не в силах.

И в наше время каждый может весело отмечать Комоедицу - светлый и радостный праздник наших предков, встречу Весны и весеннего обновления Природы.

В последние десятилетия в Европе и в Северной Америке празднование «языческого» Дня весеннего равноденствия год от года становится все более популярным и массовым, все больше людей в разных странах хотят изучать и празднично чтить исконные традиции своих народов, ранее церковниками старательно, а то и жестоко стиравшиеся из народной памяти.

У нас в России таких энтузиастов изучения давней истории и игрового костюмированного восстановления традиций пока немного - сказывается нынешняя эмоциональная и финансовая ограниченность большинства россиян, чаще воспринимающих праздники лишь как повод дополнительно выпить.

В некоторых странах День весеннего равноденствия является официальным всенародным праздником и выходным днем.

У православных христиан это замечательное для всей природы время попадает на Великий пост , потому скудно и тоскливо называется «весна постная» .

Три Масленицы на Руси:

1. Древняя языческая Комоедица

Великий солнечный праздник - торжественная встреча даруемой небом Весны священной.

Праздник древнейших земледельческих культов, дошедший до нас из времен мезолита.

Неделя до и неделя после Дня весеннего равноденствия - начала астрономической весны.

2. Церковная сырная (мясопустная) седмица

7-дневный православный церковный праздник с понедельника по «прощеное» воскресенье.

Последняя из 3-х седмица (неделя) перед Великим постом.
Ей предшествуют еще 2 церковные седмицы подготовки к Великому посту - «всеядная» и «рябая».

3. Народная Масленица

Проводимый в дни церковной сырной седмицы 8-дневный разгульный, пьяный и обжорный русский светский праздник c воскресенья «мясного заговенья» по «прощеное» воскресенье. Светское празднование Масленицы учреждено царским Указом Петра I по образу и подобию европейских карнавалов (см. ниже петровский «ВСЕШУТЕЙШИЙ, ВСЕПЬЯНЕЙШИЙ И СУМАСБРОДНЕЙШИЙ СОБОР»).

ОСНОВНЫЕ СВЕДЕНИЯ КРАТКО:

• Масленица НЕ является языческим праздником и НЕ имеет никаких языческих корней - этот праздник был введен церковниками в XVI веке для вытеснения из народного сознания языческого великого солнечного праздника встречи весны Комоедица, отмечавшего весеннее равноденствие (начало астрономической весны).
  «Сырная», или «мясопустная» седмица (ее народное название Масленица), введенная церковью взамен дотоле традиционного языческого празднования Комоедицы, - это один из элементов борьбы христианства с язычеством (с религиозными конкурентами).
  Соотношение церковной Масленицы и древней языческой Комоедицы подобно соотношению празднеств Дня царского Дома Романовых 4 ноября и прежнего революционного 7 ноября.
  То, что некоторые люди во время празднования церковной Масленицы не соблюдают строгие церковные установления и предаются пьяному разгулу, ни в коей мере не делает этот праздник языческим, т.е. относящимся к исконной древней религии славян.

• Масленица (масленичная неделя) - христианский постный праздник подготовки к Великому посту, в который после воскресенья «мясного заговенья» запрещается есть мясо, но еще разрешаются рыба, молочные продукты и сливочное масло; отсюда в XVI веке, вскоре после введения церковниками «сырной седмицы» («мясопустной седмицы»), появилось ее народное название - Масленица.

• Даты празднования Масленицы «подвижные», т.к. жестко связаны с определяемыми по лунному календарю «подвижными» датами Пасхи и предшествующего ей 7-недельного Великого поста - это последняя неделя перед Великим постом.

• Древние языческие съедобные символы солнца, непременно использующиеся в праздновании Масленицы, - блины и ватрушки.
• В последний день Масленицы, «прощеное воскресенье», сжигают соломенное чучело надоевшей Зимы (Марены), а не Масленицы, как многие ошибочно полагают.

• В католичестве церковный праздник Масленицы называется карнавал.
• Языческий праздник весеннего равноденствия сохранился в мусульманстве - это праздникНавруз.
• Комоедица, великий языческий солнечный праздник наших древних славянских предков, всегда остается на своем месте (день весеннего равноденствия) и может ежегодно весело отмечаться всеми желающими чтить традиции своих древних предков; в некоторых странах это государственный праздник и выходной день.
• Рекомендуется читать эту страницу по порядку от начала до конца.

Как на масленой неделе
Из трубы блины летели!
С пылу, с жару, из печи,
Все румяны, горячи!
Масленица, угощай!
Всем блиночков подавай.
С пылу, с жару - разбирайте!
Похвалить не забывайте.

Из истории языческой Комоедицы,
церковной сырной (мясопустной) седмицы
и народной Масленицы

Масленица (до XVI века в народе праздновалась языческая Комоедица, посвященная встрече весны в День весеннего равноденствия, день начала астрономической весны) - христианская постная праздничная неделя (в питании запрещается мясо), введенная церковниками в XVI веке взамен запрещенной церковью Комоедицы, одного из 4-х древнейших солнечных праздников религии друидов (волхвов), до принятия христианства единой у всех «варварских» народов Европы;
- прежде Комоедица - великий древнеславянский языческий 2-недельный праздник торжественной встречи Весны и начала древнеславянского Нового года в День весеннего равноденствия, которым также отмечался переход к весенним земледельческим работам; празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после;
- возникновение у человечества 4-х великих солнечных праздников (отмечаемых в дни весеннего и осеннего равноденствий, летнего и зимнего солнцестояний) восходит к временам Верхнего палеолита (древнего каменного века послеледникового периода), потому в той или иной форме эти праздники присутствуют в культурах всех народов Евразии и Северной Африки;
- после принятия христианства на Руси празднование славянской языческой Комоедицы, как и других языческих праздников, было строго запрещено и тяжко каралось;
- после долгой и безуспешной борьбы властей и церковников с празднованием Комоедицы, в XVI веке в России она была заменена на празднование церковной «сырной» (или «мясопустной») седмицы, определенной церковниками на последнюю неделю перед Великим постом;
- в том же XVI веке «сырная» седмица получила в народе наименование «Масленица», и назначенный церковниками праздник раскололся на два по сути разных празднования:
- церковная «сырная» седмица - последняя неделя подготовки к Великому посту,
- и народная Масленица - обжорное, пьяное и разгульное празднество;
(примечание: народная Масленица не является языческим празднованием)
- современные традиции празднования народной Масленицы на Руси оформились во времена царствования Петра I, который своим Указом ввел этот веселый разгульный праздник как организуемый светскими властями, обязательный для всего народа и проводимый по образу и подобию празднований традиционных европейских масленичных карнавалов;
ВСЕШУТЕЙШИЙ, ВСЕПЬЯНЕЙШИЙ И СУМАСБРОДНЕЙШИЙ СОБОР
- по Указу Петра I празднование Масленицы именовалось «Всешутейший, Всепьянейший и Сумасброднейший Собор» и имело целью развлечения, питейные увеселения, карнавальные действа и так далее; для организации празднований была учреждена своеобразная шутовская «орденская организация», объединявшая царских единомышленников;
- главной чертой «Собора», что явствует из названия, являлось отчётливое пародирование обрядов католической (собор возглавлял «Князь-папа», которого выбирали всепьянейшие «кардиналы») и православной церквей;
- «Собор» был создан с главной целью - дискредитации церкви и, наряду с бритьём бород, входит в общий ряд разрушения стереотипов старорусской повседневной жизни, в практике Собора использовалось большое количество матерной лексики и водочных возлияний;
- «Собор» просуществовал около 30 лет - с начала 1690-х до середины 1720-х годов, внеся свою лепту в восприятие царя рядом слоёв общества как Антихриста;
- «Всешутейший собор» относился к проявлениям типичного для Петра I (как и для ряда его предшественников, прежде всего Ивана Грозного) «антиповедения», опирающегося на народные представления и святочные маскарадные традиции;
- по старой дореволюционной орфографии писали «Масляница».

Отдавая дань традициям предков и желая напомнить людям о нашем общем Зеленом Доме, 39 лет назад Организация Объединенных Наций постановила в День Весеннего Равноденствия отмечать также и День Земли..

День Весеннего Равноденствия с древности был Особенным Днем. И если сегодня мы можем даже и не вспомнить об этом событии, то для наших предков - это был праздник, который символизировал победу Весны над Зимой, Света над тьмою.. Что же такое День Весеннего Равноденствия, когда он наступит в 2016 году и какие традиции сопровождали этот праздник..


Весеннее равноденствие (Vernal Equinox) - одно из уникальнейших явлений природы, суть которого, говоря научным языком, сводится к тому, что в момент равноденствия центр Солнца в своем видимом движении по эклиптике пересекает Небесный Экватор. В 2016 году Весеннее Равноденствие наступает 20 марта.. Говоря проще, в этот день Земля, вращаясь вокруг своей воображаемой оси, проходящей через полюса, одновременно двигаясь вокруг Солнца, находится в таком положении по отношению к Светилу, что Солнечные лучи, несущие тепловую энергию, падают отвесно на экватор. Солнце переходит из южного полушария в северное, и в эти дни во всех странах День почти равен ночи. Весеннее и осеннее равноденствия считаются астрономическим началом соответствующих времен года.. Промежуток времени между двумя одноименными равноденствиями называют тропическим годом.
Этот День сегодня и принят для измерения времени.. В тропическом году приблизительно 365,2422 Солнечных Суток. Вот из-за этого приблизительно равноденствие каждый год приходится на разное время суток, каждый год продвигаясь вперед примерно на 6 часов..


В День Весеннего Равноденствия начинается Новый год у многих народов и народностей Земли..

Иран, Афганистан, Таджикистан, Казахстан, Кыргызстан, Узбекистан - практически все страны Великого шелкового пути связывают начало Нового года с этим явлением природы.


В этот День Свет и тьма разделяются поровну.

В давние времена, когда не было календарей, Весну определяли по Солнцу.. Считалось, что именно с этого Дня начинаются обновления в природе.. Первый Весенний Гром, набухание почек на деревьях, буйное прорастание зелени.. День Весеннего Равноденствия особо почитался и в языческой вере.. Считалось, что в этот День в годичном круговороте Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме.
До появления христианства этот день был, когда торжественно встречали Солнце, его ждали и считали одним из главнейших божеств на Руси. Все потому, что Солнце согревает землю, соответственно, и хороший урожай. Одним из основных ритуалов в День равноденствия было разжигание костра..


Но это делалось не так как мы привыкли, а немного по иному. Для этого брали увеличительное стекло и направляли на луч Солнца. Многие предки верили, что таким образом они оказывают уважение дневному светилу, которое за это вознаградит своим теплом. После того как костер был разведен, молодежь прыгала через него и делали они это не просто так, а для того, чтобы зарядиться энергией Солнца и весь год не знать никакой болезни и хвори.


Старинный Славянский праздник Жаворонки - очень красивый праздник встречи Весны в день Весеннего Равноденствия. Считалось, что в этот День возвращаются на Родину Жаворонки, а за ними летят и другие перелетные птицы...


К Празднику женщины обязательно выпекали печенье в форме птиц. После чего выходили на улицу и бросали это угощение вверх и ловили..

"На Востоке существует поверье, что птицы не умеют грустить, так как награждены вечной свободой. Когда они в чем-то разочаровываются, то надолго улетают в небо. Чем выше, тем лучше.. Летят с уверенностью в том, что под порывами ветра высохнут слёзы, а стремительный полет приблизит их к новому счастью. Люди могут многому научиться у птиц.. Люди должны научиться взлетать, даже если крылья сломаны.. Надо всего лишь захотеть оторваться от земли, воспарить навстречу самому себе."

Эльчин Сафарли.. Нет воспоминаний без тебя..

Считалось, что так печенье заряжается хорошей энергией от Солнца, которая принесет в дом процветание, здоровье и благополучие.

Равноденствие с древних времен считается магическим праздником, а потому даже мысли человека в этот день могут оказать сильное влияние на дальнейшую судьбу. Поэтому наши предки верили, что в это день думать нужно только о хорошем, чтобы в грядущем году только хорошее и доброе.
Если на праздник выдалась теплая погода, то заморозков можно уже и не ждать.
Какая погода будет в этот день, такая будет и следующие 40 дней.
А вот грустить в День Весеннего Равноденствия нельзя ни в коем случае, иначе так и проедешь этот год в унынии и несчастно. Считалось чем радостней и веселей пройдет этот день, тем лучше пройдет и весь год..
Замечайте всё, что происходит. Необходимо контролировать свои мысли, направляя своё сознание на то, что вы хотите реализовать. Всё задуманное в Весеннее Равноденствие может реализоваться в течение года..Помните Велесов День, праздник Бога Мудрости и Чародейства? Ведь это День, когда, по Славянским представлениям о земных законах, Богиня Судьбы, Великая Макошь, устраивает суд над Мореной, Богиней Зимы и Смерти, и свергает ее власть..
Пусть только Свет пребудет рядом с Вами!
Пусть только Солнышко в Душе живет!