Что такое полигамия
Факт существования многоженства в некоторых странах является общеизвестным и ни у кого не вызывает удивления. Кто-то одобряет, кто-то осуждает. А кто-то говорит о том, что это несправедливо. Почему многоженство является разрешенным, а вот нам женщинам запрещено иметь несколько супругов? Некоторые желали бы почувствовать себя султаншами, оказавшись в гареме? Как это не странно, это реальность, а не сексуальные фантазии…
Возможно для каждого картинка счастливой и радужной жизни выглядит по-своему . Для одних это крепкая, счастливая семья, для других это желание ярких ощущений… Кого-то привлекает традиционный брак с крепкой семьёй, кто-то желает чтобы в его семье было многожёнство, для других — это многомужество.
Да, да есть такие страны, где официально разрешено иметь несколько мужей. Многие отнесутся к такому факту как к проституции. Как это покажется не странно, но существует многомужество или полиандрия
на протяжении многих веков. Если говорить о многоженстве, то этот факт с лёгкостью можно объяснить набитым кошельком «толстосума», который желает окружить себя повышенным вниманием и заботой, «покупая» себе жен. Давайте разберёмся для чего нужно многомужество?
Безусловно, есть озабоченные дамочки, которые желают окружить себя самцами, так же покупая их внимание. Но есть страны, в которых полиандрия официально разрешена. При этом брак женщины заключается сразу с несколькими молодыми мужчинами.
Но, как бы нам на ум не приходила, эта причина многомужества, она является не основной. Если верить статистике, то причиной полиандрии является необходимость…
Этой причиной является — бедность и одиночество.
Возьмем в качестве примера Азию, а именно Тибет .
В бедных семьях, в которых имеется сразу несколько сыновей, одним богатством и источником дохода является их земля. В том случае, если женить сыновей, то землю придется делить, что приведёт к нищенству . Вот они и нашли выход из сложившейся ситуации – женят только старшего сына. В этом случае, жена пришла в дом мужа и земли остались целыми. А как же быть младшим сыновьям? Существовать без женского тепла?
Вот тибетцы и нашли выход из сложившейся ситуации, чтобы в доме была одна невестка. Тогда калым придётся платить только один раз, а землю не нужно будет делить. Для этого младшие сыновья должны иметь возможность наслаждаться прелестями невестки, жены старшего сына. Интимные отношения в таких семьях проходят по очередь. Если перед дверью в спальню стоит обувь – значит место уже занято. Ужасающим фактом является то, что свекор, так же может пользоваться невесткой, в том случае, если невестка ему нравится.
Так каково быть в такой семье девушке? Что если она не склонна к постоянным плотским утехам? Хорошо, если ей окажутся по нраву все мужья, а если нет? Хорошо тем, если они имеют праву голоса и может выбирают себе сексуального партнера среди всех мужей. В том случае, если какой-то муж продолжительное время не имеет интимных отношений с женой, он уходит в монастырь.
Как это не странно прозвучит, но девушки Тибета не по своей распущенности желают стать женой сразу нескольких мужей, а по причине того, что там наблюдается нехватка мужчин. В Тибете очень часто молодые мужчины уходят в монахи. А девушки не вышедшие замуж довольствуются короткими отношениями в надежде забеременеть. В случае появления ребёнка, отец не несет ни какой ответственности за него.
Парадоксом в Тибете является то, что там ценятся опытные девушки . После каждой интимной близости с очередным мужчиной, они надевают на своё ожерелье еще одно звено. Количество звеньев свидетельствует о её сексуальных связях. При этом, чем больше звеньев, тем завиднее невеста!
Если посмотреть на причины полиандрия у эскимосов , то здесь, причиной служат отлучки мужа. Уходя на долго, мужчина не хотел оставлять без присмотра свой дом и жену, для этих целей оставлял себе замену. Чаще всего замена была из числа родственников, к примеру брат. При этом второй муж имеет права на всё, что и первый муж, в том числе и на интимную близость. Для эскимосов любовные похождения женщин не являются признаком распущенности. Главное, чтобы это было с одобрения мужа.
В Венесуэле так же многоженство является нормой. В том случае, если в семье рождается ребёнок и возникают сомнения по отцовству — отцами считаются оба мужа.
Удивительным фактом является то, что в современных странах
так же задумываются о том, чтобы узаконить многомужество. Так в штате Юта решили поставить эксперимент и разрешили иметь несколько мужей. Это объясняют несчастными женами в браке: для одних муж не достаточно зарабатывает, других не удовлетворяет в постели, третьи мало проводят времени с детьми.
Это не чуждо и в Китае
. Это связано с большим приростом рождения мальчиков. Согласно статистике, через несколько лет в Китае будет 40 миллионов холостых мужчин. Правда, в отличии от США такое предложение в Китае вызвало массу недовольства.
Не получили ответ на свой вопрос? Предложите авторам тему.
Пережитки многомужества в Индии
Женское начало в культуре Индии проявляется в сохранении пережитков матриархата в системе родства и в организации семьи. Индия - одна из немногих стран мира, где до сих пор живут народы, практикующие полиандрию - многомужество.
В прошлом полиандрия была распространена здесь значительно шире, причем не только у коренных народов, но и у попавших под их влияние арийских пришельцев. Во всяком случае, древнеиндийские мифы свидетельствуют, что этот обычай встречался в арийских княжествах Северной и Центральной Индии. Эпос "Махабхарата" повествует о девушке Драупади, дочери царя Панчалов, которая вышла замуж за пятерых братьев Пандавов, то есть стала их общей женой. Случилось так, что старший из братьев проиграл красавицу в кости принцу рода Кауравов, что привело череде событий, закончившихся войной между Пандавами и Кауравами. Через тысячу лет после создания "Махабхараты" о многомужестве в Северо-Западной Индии писал Ватсьяяна в "Камасутре" (III - V век н.э.):
"В области Граманари в Стрираджье и Бахлике многие юноши находятся на равных правах в женских покоях, будучи женаты на одной и той же, и женщины наслаждаются ими или по одному или сразу - сообразно своей природе и обстоятельствам. Один держит ее [на коленях], один угождает [поцелуями и прочим], один [ласкает] нижнюю часть, один - лицо, один - туловище, и они действуют так, постоянно чередуясь".
К приходу англичан (XVIII век) полиандрия в Индии сохранилась лишь у горцев Гималаев и в некоторых местах южной Индии. И по сей день многомужество встречается у родственных тибетцам ладакхов, живущих на высокогорном плато Ладакх в штате Джамму и Кашмир. Здесь мало пригодных для обработки земель, но почвы позволяют выращивать ячмень, пшеницу, гречиху, бобовые и корнеплоды. Большая высота над уровнем моря и суровый климат очень ограничивают возможности огородничества и почти совсем исключают садоводство. Недостаток пригодной для обработки земли привел к обычаю нескольким братьям иметь одну жену. Целью такого брака было сохранение маленького земельного надела семьи. Когда старший сын женился (и становился главой семьи), его невеста становилась женой и младшим братьям, чтобы избежать разделения и без того скудного хозяйства. Если жена старшего сына не соглашалась вступать в мужской гарем, то младшие сыновья принимали монашество.
После недели супружеской любви старшего брата черед приходит следующему по старшинству брату - он становиться мужем на неделю, затем следует третий и, если есть, - четвертый брат. Для предупреждения остальных братьев очередной муж ставит свою обувь возле двери общей жены. Если женщина довольна, такие отношения продолжаются всю жизнь. Но женщина может невзлюбить одного из младших братьев. Тогда ему не остается ничего другого, как уйти из дома, завести свою семью (что сложно без земли) или стать монахом. Другая традиция позволяет общей жене брать на испытание мужчину вне семьи. Достойный кандидат принимается на одну неделю. Если женщина находила его достойным, то он становился одним из мужей. Но если он не оправдывал надежд, то покидал семью, получая подарок, например, козу, чтобы не было обиды. Подобно многомужеству эта традиция исчезает. Полиандрия, наряду с обычаем монашества, привели к тому, что в Ладакхе, как и в Тибете, свободных молодых женщин больше, чем мужчин. Поэтому там спокойно относятся к добрачным связям. Внебрачных детей усыновляли дедушка с бабушкой, а настоящий отец, отработав на семью возлюбленной полтора месяца (три недели до родов и три после), уходит с миром.
О загадочных тода, живущих в Нильгири - Голубых горах на юге Индии, существует обширная литература. Англичане узнали о тода в начале XIX века: в 1812 году топограф Кейс был послан обследовать район Голубых гор. Преодолев болотистые джунгли и перевалив труднодоступный хребет, экспедиция попала в просторную, окруженную горами долину. Там перед Кейсом предстало необычное зрелище. Он увидел пасущихся буйволов, крупных, с мощными изогнутыми рогами. Таких буйволов он никогда не встречал в равнинной Индии. Неподалеку от стада стояли, опершись на посохи, два бородатых человека; их одежда походила на древнеримские тоги. Пастухи приблизились к пришельцам и их приветствовали. Так англичане впервые встретились с тода. Многое удивило их. Поразил уже внешний облик: тода были выше ростом, с более светлой кожей, чем лесные племена Южной Индии. Черты лица у них были тонкие, что в сочетании пышными бородами мужчин, важной осанкой и тогами - путукхули, придавало им библейский облик. Выяснилось, что тода живут исключительно разведением буйволов, но мяса не употребляют, питаясь молочной и растительной пищей. Оригинальными оказались и жилища тода, и их обычаи, и семейная жизнь.
Отношения мужчин и женщин отличаются у тода большой свободой, а брак неустойчив. У тода существует обычай помолвки, но ее можно расторгнуть в любое время, причем обычно расторгают по желанию девушки. Юноши и девушки свободно встречаются, и если девушка беременеет, то это вовсе не считается позором. Мужчины скорее считали беременность достоинством девушки; взять ее в жены желали многие. Но чаще всего мужа выбирает сама девушка. Если же такая девушка беременна, то отказать ей считается совершенно неприличным. В прошлом формой брака для тода была полиандрия. Капитан британской армии Уорд, сделавший топографическое описание гор Нилгири в 1821 году, заметил, что у тода нет обряда брачной церемонии. Он также обратил внимание, что невеста обычно выходит замуж за несколько братьев: "Она обязана, в случае, если у него [мужа] есть братья, признать их мужьями и выполнять перед ними супружеские обязанности". Помимо мужей, отмечает Уорд, замужняя женщина тода согласно обычаю может иметь любовника - кумбхала. Уорд пишет:
"Кумбхал имеет отдельную власть над ней. В случае, если молодая женщина находится в доме одного из мужей и кумбхал приходит, муж немедленно ретируется и оставляет ее с любовником. Законные мужья содержат ее, а кумбхал снабжает ее ежегодно одеждой, табаком и другими мелкими подарками".
Братская полиандрия была у тода не единственно формой многомужества: существовала еще матриархальная полиандрия, когда женщина имела несколько мужей не связанных родственными узами. Надо сказать, что мужья тода тоже не терялись и имели любовниц на стороне. Развод у тода был прост, причем опять же женщина имела преимущества - она могла потребовать развода и уйти к другому, не объясняя причин. Оригинально было определение довольно-таки неясного отцовства у тода. Когда женщина находится на пятом - седьмом месяце беременности, то мужчина - обычно, но не обязательно, муж, вручает ей лук и стрелы. Обряд, называемый пурсутпими, закрепляет за ним отцовство. Если мужья - братья, церемонию выполняет старший брат только один раз и все дети считаются общими для братьев. Если женщина уходит от мужа или мужей, тогда лук и стрелу дает ей мужчина, с которым она стала жить и закрепляет право на очередного ребенка. Если же женщина беременна, а мужчины у нее нет, то церемонию может сделать любой мужчина, выбранный родственниками. По мнению тода не так уж важно иметь мужа, но необходимо иметь "церемониального" отца ребенка. В настоящее время обычаи тода уходят в прошлое, и преобладают парные браки.
Матриархальное многомужество встречалось еще в XIX веке у наиров Малабарского берега Южной Индии. Наиры (наяры) - кшатрии народа малаяли, живущего на Малабарском побережье. В прежние времена наиры были чрезвычайно воинственны и никогда не расставались с мечом. В средневековом Малабаре все уступали им дорогу, по крайней мере, до прихода португальцев. Португальские фидальго (дворяне) не приняли заведенный порядок, и между ними и наирами постоянно возникали стычки. В итоге, состоялась дуэль лучшего мечника наира и воина португальца. Победил португалец (вопреки мнению почитателей восточных единоборств, европейцы фехтовали лучше азиатов). С тех пор наиры стали уступать португальцам дорогу. Рассказ этот приведен как свидетельство того, что господство женщин вовсе не делает мужчин женоподобными (другой пример - ирокезы Северной Америки).
Ячейкой семьи наиров был таравад (тараваду), состоявший из старшей матери - главы семьи, ее детей, братьев, сестер и детей сестер. Хозяйство было общим; им управлял старший брат матери - карнавар, но сам он не имел собственности. Все им нажитое переходило не его детям, а сыновьям и дочерям сестер. Членами таравада считались только дети женщин. Дети мужчин принадлежали к таравадам жен и носили фамилии матери. Девочки в 10 - 12 лет проходили церемонию кетту кальянам, во время которой избранный муж - манавалан, надевал на шею девочки тали - медальон в виде листа на шнурке. В символическом смысле это считалось браком. Настоящий брак - самбандхам, наирская девушка заключала, достигнув половой зрелости. Женихом мог быть наир из другого таравада либо брахман касты намбутири. Мужчина при заключении брака дарил жене кусок ткани. Позднее он должен был давать ей небольшие подарки во время каждого из трех великих праздников. Прекращение дарения было молчаливым знаком расторжения брака. Муж время от времени ночевал у жены. Он приходил поздно вечером и покидал дом жены рано утром, до завтрака. Тот, кто ночевал у женщины, оставлял оружие у дверей ее комнаты, что служило предупреждением для тех, кто пришел позже. И этим связи мужа и жены исчерпывались. Наирские жены могли по желанию прекратить отношения с мужем, могли взять другого мужа, даже иметь по 8 -12 мужей. Ограничение было одно - муж должен был быть наиром или брахманом. Мужья не имели никаких прав и обязанностей по отношению к своим детям. Всех мальчиков воспитывал дядя со стороны матери. В ХХ веке многомужество у наиров заменилось моногамной семьей.
Сексуальные традиции индуизма, гетеры, девадаси и проститутки
В древней Индии "половое наслаждение считалось самым высоким из всех законных удовольствий". Секс воспринимался как взаимная супружеская обязанность, при которой муж и жена услаждают друг друга. Согласно индуизму, женщины сексуальнее мужчин, и их ощущения богаче. Долг мужчины довести женщину до оргазма, иначе у нее возникнут психические и физические расстройства. Допускались любые способы супружеского секса. Удачные брачные узы считались одним из важнейших условий счастья. Вместе с тем, чрезмерная сексуальность не приветствовалась. До брака сексуальную энергию следовало использовать в учении, а после заключения брака ограничить ее проявления в супружеском сексе с целью деторождения. В любом случае, сексуальная близость не просто средство удовлетворения чувственных желаний, а ритуал, ведущий к духовному озарению.
Индуизм одобряет секс по взаимному согласию и порицает насилие. Древние законы предусматривали суровое наказание насильников. Секс за деньги допустим. Если мужчине не удалось склонить женщину к любовным утехам, он может предложить ей за деньги заняться сексом. Проституция в Индии известна с древних времен. В первой половине первого тысячелетия новой эры существовали по меньшей мере пять видов гетер и проституток. К самому почетному виду относятся царские куртизанки. В их обязанности входило развлечение и услаждение царя, но они ублажали и придворных, к которым царь их приставлял на время. Гаремом царь пользовался лишь сам. Этим и отличались царские гетеры от наложниц в гареме. Намного многочисленнее были женщины, торгующие своим телом в городах. Они делились на гетер - ганик, обученных многим искусствам и видам любви, и рядовых проституток. Гетеры были центром культурной жизни города, предметом гордости местной элиты, восхищения и зависти иноземцев. Проститутки низкого положения обслуживали небогатых людей.
Гетеры были свободные женщины, имевшие право на собственность и на рабов. Такая гетера, по имени Васантасена, выведена в драме Шудраки "Глиняная повозка" (между III и VIII вв. н. э.). Сам факт, что героиней драмы является не бог и не принц, а всего лишь гетера, говорит о немалом их престиже в Индии в первом тысячелетии н. э. В пьесе описывается роскошный дом Васантасены, ее богатство и две служанки-рабыни, тоже куртизанки. Описаны прихлебатели, живущие вокруг гетеры. Упомянуто, что для того, чтобы стать гетерой, Васантасена изучила "искусства". Эти искусства описаны в "Камасутре". К их числу относилось пение, игра на музыкальных инструментах, обрызгивание водой, колдовство, фокусы, знание пьес и рассказов, резьба по дереву, строительное дело, загадывание загадок, придумывание головоломок, изготовление благовоний и косметики, логика, химия, фехтование, стрельба из лука, разведение бойцовских петухов. Гетеры могли поддержать разговор на любую тему. Они были самыми образованными женщинами Индии, наряду с царевнами и дочерьми вельмож.
Гетера обслуживали клиента не ночь и не две (хотя бывало и так). Обычно она имела "возлюбленного", с которым жила постоянно. В "Глиняной повозке" служанка Маданика спрашивает Васантасену, кому она сейчас "служит". "Служить" здесь означает обслуживать. В этом же разговоре Васантасена говорит, что лучше не иметь связи с купцом, потому что, воспламенив сердце девушки, он может "уехать в чужие страны". Васантасена рассказывает, как привлечь клиента, как ему угодить и заставить быть щедрым и как от него избавиться. Гетера могла и отказать клиенту, так Васантасена отказала шурину царя Самстханаке. Красивые, обученные "искусствам", гетеры занимали "высокое место в собрании людей" ("Камасутра". 1.3.3). В "Глиняной повозке" к Васантасене обращаются не иначе, как "почтенная". Так же обращаются к брахману. В то же время, кастовое положение гетер было невысокое: они принадлежали к варне шудр. Ими восхищались, называли богинями, и презирали как "рабынь по рождению". Все же влюбленный в Васантасену брахман Чарудатта берет ее второй женой.
Богатые и прославленные гетеры - ганики, составляли лишь небольшую избранную часть проституток. Подавляющее их большинство были бедны, забиты и влачили жалкое существование. Чаще всего они жили на окраинах города, в публичных домах и притонах рядом с торговыми лавками. За вечер и ночь они обслуживали одного и нескольких разовых клиентов и очень редко имели долговременных содержателей. Среди их клиентов преобладали люди небогатые, из простонародья. Расплачивались такие клиенты не ценными подарками, а деньгами, зерном или мелким скотом - кто чем богат. Иногда проститутки предоставляли услуги даже в долг. Как и с гетер, с рядовых проституток взимали тот же налог в объеме оплаты за две ночи (правда, стоимость была разная). Подобных проституток власти использовали в качестве осведомительниц в уголовных делах. Розыски преступников начинали именно с публичных домов и притонов. Проститутки пользовались постоянным спросом в армии и часто сопровождали войско в походе. Состарившиеся проститутки становились "мамками" (сутенершами), работали на царских складах или занимались прядением шерсти или ткачеством.
Особое место занимают "божьи рабыни" - девадаси, известные в Европе как баядеры (от португальского - "танцовщица балета"). Начиная с середины I тысячелетия н.э. девадаси появились при большинстве храмов Южной и Средней Индии. Девадаси - храмовые танцовщицы, выполняющие танцы в честь бога своего храма. Многие родители отдавали в храм своего перворожденного ребенка, если это была девочка. Они надеялись, что в следующий раз боги вознаградят их сыном. Некоторых девушек просто продавали, другие добровольно шли служить в храм. Девочка, у которой мать была девадаси, наследовала ее профессию. В прошлом в Индии существовала практика умерщвления новорожденных девочек, так как рождение девочки считалось наказанием за грехи. Во многих случаях посвящение девочек богам спасало им жизнь.
Девочка начинала "служение" при храме в семь-восемь лет. Перед этим она проходила обряд бракосочетания. Во время свадебного ритуала бога заменял его символ. Им мог быть меч либо диск, который невеста держала в руке до тех пор, пока жрец зачитывал нужные места из священных книг. Затем символ возлагался на алтарь. Девушка объявлялась женой бога, на ее шею торжественно надевали тали, витой шнур, обозначающий у индусов замужество. На руки, грудь, бедра и плечи ставили клеймо: в вишнуитских храмах это были знаки раковины и диска, а в шиваитских - лингам и йони, т.е. мужское и женское начала. Затем девушку отводили в небольшие покои, где она готовила себя к первой встрече с мужем. Невеста, читая священные мантры, освобождалась от одежд, наносила краской символы бога на сокровенные части тела и ложилась, ожидая явления мужа. Роль мужа исполнял один из жрецов, либо особо щедрый жертвователь. В некоторых храмах девадаси подвергались ритуальному лишению невинности. Если девочка была слишком мала для занятий сексом, то для дефлорации использовали небольшой каменный лингам, закрепленный на особом седле.
Под руководством наставников-жрецов девушек обучали танцу, пению, стихосложению, умению вести беседы о героях классической литературы и, конечно, секретам бога любви Камы. Они принадлежали храму и в этом смысле были его рабынями, но высоко ценились и пользовались привилегиями, недоступными прочим женщинам; например, правом наследования. Кроме танцев, многие девадаси были музыкантшами и сочиняли стихи. Впоследствии многие из них прославились как выдающиеся танцовщицы и поэтессы. Именно девадаси сохранили традиции танца школы "бхарата-натьям". Храмовых танцовщиц, принято называть служанками, или рабынями богов. В их функции входят танцы два раза в день внутри храма, обмахивание идолов с помощью хвостов тибетских яков, танцы и песнопения перед статуей богини во время процессий и ношение священных лампад кумбарти.
Девадаси дарили свою божественную энергию некоторым посетителям храма, проще говоря, занимались с ними сексом. Они принимали в специально отведенных для этой цели храмовых помещениях избранных посетителей, принадлежащих к высшим кастам. Им строго запрещено иметь отношения с представителями низших каст. Они должны танцевать ежедневно в храме во время религиозных служб, а также на улице во время процессий. Общение с девадаси стоило немалых денег, и танцовщицы имели право выбора патрона (иноверцы и члены низких каст исключались). Талантливых, хорошо образованных танцовщиц приглашали ко двору раджей. С середины XIX века девадаси стали утрачивать свой блеск и все больше походить на проституток. Их статус понизился, в девадаси стали поступать девушки преимущественно из низких каст. В XX веке в Индии неоднократно запрещали храмовую проституцию, но десятки тысяч девадаси практикуют свое древнее ремесло по сей день.
Были и странствующие танцовщицы и певицы. Они не жили при храмах, как девадаси, но свободно кочевали по всей стране и приглашались специально на частные празднества зажиточных индусов или в гостиницы для увеселения иностранцев. В большинстве своем они были замужними женщинами, но продавали свои ласки за деньги. Муж имели право запретить жене прекратить вести вольный образ жизни. Чаще всего этого не происходило. Актрис, певиц и танцовщиц в древней Индии называли "такими женщинами, чьи мужья позволяют им жить свободно".
1. Полиандрия
Полигиния – это многожёнство, а полиандрия – многомужество.
Полиандрия – редкая форма полигамии, при которой женщина одновременно состоит в брачных союзах с несколькими мужчинами. В современном мире полиандрия практикуется в некоторых изолированных деревнях, расположенных на Тибетском нагорье. Для тех культур полиандрия служит способом сохранить фамильное имущество в регионах с ограниченным количеством пахотных земель и высоким уровнем рождаемости. Она является одной из форм планирования семьи. Группа братьев женится на женщине своего возраста, и все они живут и работают вместе. Рождённые в таком браке дети «отцом» называют самого старшего мужа своей матери, остальные её супруги приходятся ему «дядями».
С развитием культуры и образования практика полиандрии начинает постепенно устаревать. Тем не менее, результаты недавно проведённых исследований показывают, что полиандрия в прошлом была не такой уж и редкой формой брака, как многие предполагали. Она практиковалась в общинах от Арктики до Амазонки. Возникновение полиандрических союзов, как правило, связано с неблагоприятными условиями окружающей среды и недостаточным количеством женщин фертильного возраста; они характерны для относительно эгалитарных обществ.
У полиандрических браков есть немало преимуществ. Наличие нескольких мужчин создаёт большее чувство защищённости и безопасности в семье. Результаты исследований, проведённых среди представителей народа барии, показывают, что дети, у которых есть несколько признанных отцов, имеет больше шансов выжить, чем те, у кого всего один папа.
Некоторые видят в полиандрии решение проблемы гендерного разрыва, наблюдаемого сегодня в Индии и Китае, однако такое предложение вряд ли будет воспринято положительно в бюрократических обществах с классовыми системами.
2. Левират и сорорат
В данных случаях брак рассматривается как союз не двух лиц, а целых семей, который должен продолжаться даже после смерти одного из супругов. В нём особое значение придаётся правам и обязанностям членов родственных групп. Левират – это когда мужчина женится на овдовевшей жене своего покойного брата. В некоторых случаях дети, рождённые от такого союза, считаются сыновьями или дочерьми первого (умершего) мужа женщины. Они остаются частью его родословной группы и, следовательно, не могут быть разлучены с матерью. Левиратные браки практикуются в племенных общинах Америки, Африки, Индии и Австралии.
Сороратные браки практикуют представители туземных племён Северной Америки и Индии. Сорорат – это обычай, согласно которому овдовевший мужчина должен вступить в брак с сестрой своей покойной жены. В некоторых культурах сорорат также допускается в том случае, если первая жена окажется бесплодной. Дети, рождённые от второй жены, принадлежат, как правило, первой супруге. В ситуациях, когда у покойной жены или мужа нет подходящих сестёр или братьев, взамен могут быть предложены другие соответствующие родственные отношения.
3. Временный брак
Временные браки были особо популярны в древнем исламском мире. Иногда их называли «срочными браками» или «браками для удовольствия».
Временные браки заключались между мужчиной и женщиной по взаимной договорённости на определённый период времени. Чтобы заключить временный брак, нужно было, по традиции, соблюсти ряд условий. Мужчина мог жениться на мусульманке, христианке или еврейке, хотя настойчиво рекомендовалось заключать временные браки только с целомудренными женщинами мусульманской веры. В свою очередь, мусульманским женщинам не разрешалось вступать во временный брак с немусульманскими мужчинами.
Если у мужчины уже имелась жена, он должен был спросить у неё разрешения на заключение временного брака. Если он хотел жениться на рабыне, от него требовалось получить разрешение её хозяина. Двумя главными условиями временного брака считались заранее оговоренный срок и приданое. Некоторые источники утверждают, что временные браки практиковал даже сам пророк Мухаммед.
Временные браки являются нормой для шиитов, в то время как у суннитов они запрещены. Сунниты признают, что временные браки допускалось практиковать в первые дни существования ислама. Однако они в защиту своих убеждений ссылаются на аяты в Коране, которые запрещают иметь сексуальные отношения с кем-то другим, кроме законной жены или рабыни. Сунниты утверждают, что практика временных браков была отменена вторым Праведным халифом, Умаром ибн аль-Хаттабом.
Сегодня временные браки широко распространены в Иране; здесь они используется в качестве прикрытия проституции. Это вызвало бурную негативную реакцию со стороны общественности, однако некоторые аятоллы уже обратились к правительству с просьбой создать специальные центры, где можно было бы заключать временные браки между мужчинами и женщинами. В Великобритании временные браки используются мусульманскими молодыми парами, которые хотят просто встречаться и при этом не нарушать законы шариата. Временный брак рассматривается как способ установления баланса между традиционными убеждениями и современным западным образом жизни.
4. Посмертный брак
Во многих частях мира считается допустимым жениться или выходить замуж за человека, которого уже нет в живых (либо соединять узами брака двух покойных людей). В Китае принято хоронить умерших холостяков рядом с женщинами, чтобы они не скучали в загробном мире. Сегодня в стране развелось немало расхитителей могил, которые вкапывают трупы недавно умерших незамужних женщин и продают их организаторам посмертных браков. Цена на «мёртвых невест» колеблется в пределах 16-20 тысяч юаней (2600-3300 долларов).
Причины, по которым заключаются посмертные браки, весьма разнообразны. Согласно одному обычаю, младший сын в семье может жениться только после того, как это сделает его старший брат. Если старший брат умирает, его женят посмертно, чтобы спасти младшего от пожизненного одиночества. В Сингапуре посмертные браки чаще всего являются инициативой родственников, которые не хотят, чтобы их умершие дети, не успевшие выйти замуж или жениться при жизни, оставались одинокими в загробном мире. Здесь даже есть брокеры, специализирующиеся на организации посмертных бракосочетаний. В некоторых случаях свадебные церемонии проводятся прямо на похоронах.
Посмертные браки также практикуются представителями племён нуэр и атуот (Южный Судан). Если мужчина из племени нуэр или атуот умирает, не оставив после себя наследника, одна из жён его брата выходит замуж за призрак покойного. Все дети, которых она родит впоследствии, будут считаться наследниками умершего брата. Подобная практика, известная как «асепиклерос» ("asepikleros"), была широко распространена в Древней Греции.
В Японии данная традиция отличается от других мест. Умершего здесь женят на кукле, которая олицетворяет дух невесты, связанный с Дзидзо (буддийская бодхисаттва). Посмертный брак возник в 1930-х годах в регионе Тохоку; тогда в войнах в Маньчжурии погибло немало молодых, неженатых мужчин. Посмертные браки стали популярными по всей стране после выхода документального фильма, посвящённого данной теме.
5. Сложный брак
В XIX веке Джон Хамфри Нойес создал в штате Нью-Йорк утопическую общину под названием «Онейда». Он свято верил во Второе пришествие Иисуса Христа и считал, что пока Царство Небесное не настало, у людей есть время и возможность достичь совершенства в этом мире. Он указывал на то, что в Библии нет никаких упоминаний о существовании традиционного брака в Царстве Небесном, и призывал практиковать так называемый «сложный брак», согласно которому все члены общины «Онейда» приходились друг другу жёнами и мужьями. Моногамия и ревность считались греховными и идолопоклонническими. Члены общины наказывали тех, кто предпочитал моногамные отношения.
Чтобы сократить уровень рождаемости и обеспечить сексуальное удовольствие женщинам, Нойес проповедовал практику «мужского воздержания» – вступление в половой контакт без эякуляции. Предположительно, это должно было содействовать самоконтролю. Система Нойеса в сексуальном плане предоставляла женщинам больше свободы, нежели мужчинам. Каждая женщина была вольна принимать или отвергать ухаживания любого мужчины. Это способствовало развитию эгалитарного общества, в котором женщины и мужчины имели бы равные права, и, возможно, улучшению экономического положения общины.
Минусом системы Нойеса была сексуальная индоктринация. Вскоре после полового созревания к подросткам приставляли зрелых, опытных наставников, которые должны были приобщить их к занятию сексом. Сам Нойес, предположительно, знакомил с сексуальной культурой двенадцати- и тринадцатилетних девочек. Также он ввёл временную евгеническую программу, нацеленную на рождение «идеальных детей».
Община «Онейда» просуществовала три десятилетия. Она распалась по двум причинам: первая – растущее недовольство институтом сложного брака; вторая – Нойес бросил всё и бежал в Канаду после того, как его обвинили в изнасиловании несовершеннолетней.
6. Девадаси
В этой южноиндийской практике молодая девушка выходила замуж за божество или храм. Слово «девадаси» буквально переводится как «служанка бога». Некоторые девушки выходили замуж за бога или храм до появления на свет. Они должны были быть привлекательными, трудолюбивыми и умными, а также петь и танцевать по утрам и вечерам в честь своего бога. Храм, при котором жили девадаси, содержался на пожертвования зрителей. Кроме того, их часто приглашали на свадьбы и другие торжественные церемонии, поскольку они олицетворяли собой благополучие. Девадаси, по традиции, пользовались большим уважением и имели более высокий статус, нежели другие женщины в обществе. Быть женой бога считалось за честь.
Когда практика перестала быть популярной, девадаси, чтобы заработать деньги на содержание храмов, превратились в проституток для аристократов и священнослужителей. Некоторые утверждают, что это произошло после того, как храмы были захвачены брахманами (после падения буддизма в Индии) – буддийские монахини также были вынуждены стать проститутками. Вскоре девушек из бедных семей, принадлежащих к низшей касте, начали продавать в храмы, где они были вовлечены в занятие проституцией. Им запрещалось выходить замуж, поскольку считалось, что они уже обручены с богом или богиней.
В 1988 году данная традиция, наконец, оказалась под запретом в Индии, однако она продолжает существовать между членами касты неприкасаемых и в некоторых деревенских храмах. Молодых девушек здесь сексуально эксплуатируют и насилуют, а после того, как они перестают быть привлекательными, их выгоняют из храма, обрекая на жалкое существование. Одна из бывших девадаси, потерявшая зрение и вынужденная питаться объедками, подаваемыми религиозными фанатиками, в интервью с журналистами " The Guardian" заявила: «Моя мать-девадаси посвятила меня богине Йелламме и оставила на улице, где я подвергалась издевательствам и насилию. Я больше ничего не хочу, просто дайте мне умереть».
7. Детский брак
В средневековой Европе дочерей, как правило, выдавали замуж в возрасте двенадцати лет. Это можно объяснить тем, что в те времена отмечался крайне низкий уровень продолжительности жизни. Однако Вы будете сильно удивлены, узнав о том, что девочки также имели право вступать в брак, начиная с семи лет.
Понятия детства не существовало вообще. С детьми начинали обращаться как с полноправными членами общества, как только они переставали быть зависимыми от родителей (обычно в возрасте между пятью и семью годами). Развитие экономики помогло поднять возраст совершеннолетия и позволило создать концепцию детства как отдельной стадии жизни человека – от младенчества до взросления.
В конечном счёте, детские браки исчезли в Европе, однако они по-прежнему практикуются во многих развивающихся регионах мира, несмотря на активные усилия, направленные на их искоренение. Родители продают или насильно принуждают своих малолетних дочерей вступать в брак со взрослыми мужчинами, чтобы облегчить материальное бремя семьи. Детские браки широко практикуются в Чёрной Африке, Южной Азии и некоторых частях исламского мира.
Самой бедной страной арабского мира считается Йемен. Здесь девочек заставляют вступать в брак в возрасте восьми лет. Согласно статистическим данным,14% йеменских девочек выходят замуж до пятнадцати лет, 52% – к восемнадцати годам. В 2009 году была предпринята попытка установить минимальный возраст для вступления в брак – семнадцать лет, однако она встретила отпор со стороны консервативных законодателей, которые посчитали, что это противоречит законам ислама.
8. Тунчи
В Китае на девушек оказывается огромное социальное давление в плане замужества и рождения детей. Принятие гомосексуализма здесь является крайне низким по сравнению со многими западными странами, поэтому большинство мужчин гомосексуальной ориентации единственное решение своей проблемы видят в заключении брака с гетеросексуальными женщинами. Как утверждает один китайский сексолог, к такому способу в Китае прибегает 90 процентов мужчин-гомосексуалистов. Браки между геями и женщинами традиционной ориентации в Китае называют «тунчи» ("tongqi") – от слов «тунчжи» ("tongzhi" – товарищ и эвфемизм для мужчины гомосексуальной ориентации) и «чидзи» ("qizi" – жена). Обратной стороной таких браков является то, что женщины до замужества понятия не имеют о настоящей сексуальной ориентации своего будущего супруга. Во время совместной жизни их постоянно терзают чувство обиды и сексуальная неудовлетворённость.
Также в Китае сегодня набирает популярность движение мужчин и женщин гомосексуальной ориентации, которые выступают за так называемые «кооперативные браки». Кооперативные браки позволяют паре поддерживать отношения на стороне, не вызывая лишних вопросов со стороны родственников и общества.
9. Брак с духами
Представители народа бауле, проживающего в Западной Африке (Республика Кот-д’Ивуар), верят, что до рождения каждый человек вступает в брак с духами. Их называют «блоло биан» («мужчина из другого мира») или «блоло бла» («женщина из другого мира»). В семейных раздорах между земными парами иногда винят духов-супругов, которые ревнуют или чувствуют себя несчастливыми. Духовные наставники рекомендуют вырезать из дерева фигурку «мужчины или женщины из другого мира», промаслить её, одеть, украсить и отнести в храм. Это должно успокоить духов-супругов и установить мир и порядок в семье.
С духами-супругами можно общаться во сне. Поскольку они пребывают в сфере между духовным и реальным мирами, то к ним относятся как к реальным, живым людям. Одна женщина из народа бауле заявила, что её земной брак стал намного счастливее после того, как она построила небольшой храм для своего духа-супруга. Женщина считала, что её земной муж и дух-супруг соперничают друг с другом. Ночью она по очереди спала с деревянной фигуркой духа-супруга и своим земным мужем.
10. Традиционные однополые браки
Некоторые консерваторы считают однополые браки «недавним нововведением». Сэмюэль Алито, судья Верховного суда США, сказал, что они возникли позже, чем «мобильные телефоны или Интернет». В реальности же формы однополых браков существовали на протяжении всей истории. В 1960-1970-х годах некоторые гей-активисты добились разрешения вступать в однополые браки, хотя движение за права геев всерьёз развернулось лишь в начале 1990-х годов.
Доказательств существования санкционированных однополых отношений в древнем мире очень мало, однако выводы о том, что они имели место быть, можно сделать, судя по вавилонской литературе, общественным нравам древних греков и могиле, в которой были похоронены двое мужчин-придворных из V династии фараонов (правившей приблизительно в 2504-2347 годах до нашей эры) и найдено изображение, где они страстно обнимают друг друга.
В Древнем Риме также практиковались однополые браки. Император Нерон, к примеру, вступил в брак со своим евнухом, устроив грандиозную свадебную церемонию. Поэты Марк Валерий Марциал и Децим Юний Ювенал упоминали о гомосексуальных браках в своих произведениях. Первый относился к ним с пренебрежением, второй называл их «мимолётным любовным романом» и считал декадентскими.
Однополые браки были настолько распространены, что в III веке нашей эры, после обращения Римской империи в христианство, они были официально запрещены. Первые католические и греко-православные церкви практиковали адельфопоэзис (буквально «братотворение»). Историки расходятся во мнениях по поводу того, были ли эти браки основаны на любви или нет. Данная практика не получила широкого распространения в европейских странах и в XIV веке была осуждена византийским императором. В XVI веке она продолжала существовать в некоторых частях Греции и на Балканах.
У американских индейцев также существовали однополые браки – благодаря концепции «людей третьего пола» (бердаши). Наиболее выдающимся примером является индеец Ви’Уа, который заключил брак с мужчиной, став самым знаменитым представителем племени зуни в Соединённых Штатах. Также известно, что однополые союзы были нормой и для племени мохоки. Представителей племени мохоки считали гомосексуальных мужчин хорошими партнёрами, поскольку они были «исключительно старательными и трудолюбивыми жёнами». Однако с ними было очень тяжело развестись, ведь они могли «хорошенько побить своего супруга».
Представители некоторых африканских культур также принимали однополые союзы, которые чаще всего использовались для того, чтобы связать два поколения.
Кроме того, в некоторых африканских культурах практиковались однополые браки между двумя женщинами, одна из которых брала на себя правовую и социальную роль отца и мужа.
Однополые церемонии, имитирующие брак, были распространены в южной части Китая во времена правления династий Юань и Мин. В свою очередь, женщины, которые принадлежали к династии Цин, отказались выходить замуж и вступили в ряды старых дев (их называли «соу хей»), иногда образовывали лесбийские пары и скрепляли свои отношения браком.
Подобная практика появилась в Америке в XIX веке в виде «бостонских браков». Это понятие относится к двум женщинам, которые жили вместе и были полностью независимыми от мужчин. Так, по крайней мере, считалось в обществе. Что же на самом деле происходило за закрытыми дверями, никто не знает. В «бостонских браках» одни видели взаимную поддержку и независимость, другие считали их способом скрыть от общества гомосексуальные отношения.
Как бы там ни было, история однополых браков и союзов длинная и охватывает немало различных культур и континентов.
Материал подготовила Rosemarina - по статье сайта listverse.com
P.S. Меня зовут Александр. Это мой личный, независимый проект. Я очень рад, если Вам понравилась статья. Хотите помочь сайту? Просто посмотрите ниже рекламу, того что вы недавно искали.
Copyright сайт © - Данная новость принадлежит сайт, и являются интеллектуальной собственностью блога, охраняется законом об авторском праве и не может быть использована где-либо без активной ссылки на источник. Подробнее читать - "об Авторстве"
Вы это искали? Быть может это то, что Вы так давно не могли найти?
Тот факт, что у мужчины может быть несколько жён, не удивляет никого – даже в наше время есть немало государств, где подобная практика узаконена. А что, если наоборот? Такая постановка вопроса способна повергнуть в недоумение, но…
Откроем индийскую эпическую поэму под названием «Махабхарата». Там есть примечательная история. Отец красавицы Драупади устраивает состязание в стрельбе, дабы отдать её в жёны победителю. Состязание выигрывает Арджуна, а у него есть четверо братьев. И вот, все они возвращаются домой, приводя невесту Арджуны – и в шутку говорят: «Вот наше подаяние!» А мать, не разобравшись, о чём речь, отвечает: «Так поделите его между собой»… а поскольку от произнесённых слов отказаться нельзя, то приходится Драупади стать женой всех пятерых братьев! И хоть это представляется как результат недоразумения – не забудем, что в эпосе ничего случайного нет: если такой мотив появился, значит, было время, когда наличие нескольких мужей у одной женщины считалось нормой!
Да, такая практика существовала, и она носит название полиандрия (в переводе с греческого – «многомужество»). Эти мужья могут быть братьями (фратеральная полиандрия) или не состоять ни в каком родстве (нефратеральная). Почему такая практика возникала.
Представьте себе Тибет – горы, каменистая почва, обрабатывать такую весьма тяжело. Тут вторые мужские руки на одно хозяйство лишними не будут! Вот и обзаводятся женщины не одним мужем, а двумя: один «старший», другой «младший». Как определить, от кого из них какой ребёнок? Да никак, а главное – незачем: все дети «автоматически» считаются детьми старшего мужа.
Сходными причинами вызвана полиандрия (во фратеральном варианте) и в высокогорных районах Непала: чтобы содержать жену, нужна земля, а её мало, делить участок между братьями бессмысленно… вот и берут они себе общую жену, причём право выбрать невесту предоставляется старшему брату, он же считается отцом всех детей.
Полиандрию вызывали к жизни не только суровые природные условия. Это могло происходить потому, что… женщин на всех не хватало! Принцип «на десять девчонок по статистике девять ребят» далеко не всегда соответствует действительности. Такого в принципе не может быть там, где рождение девочки воспринимается как катастрофа – настолько, что не считается зазорным новорождённую девочку убить (с поправкой на современность – установить пол плода с помощью УЗИ и сделать аборт, если это девочка). При таком подходе неизбежно возникает демографический перекос: мужчин значительно больше, чем женщин… такая ситуация имеет место в современной Индии. Ужасное положение женщин, связанное с обычаем даури (выплата огромного приданого родственниками жены в течение нескольких лет после свадьбы) выливается не только в издевательства и откровенный шантаж со стороны мужа и его родственников, но и в насильственную полиандрию (конечно, всё это запрещено законом – но это никого не смущает).
Впрочем, в той же Индии не так давно существовал и другой пример полиандрии – в Южной части страны среди наяров (Малабарский берег). У этого народа вплоть до позднейших времён было принято считать род по материнской линии (дети дочерей – «из нашей семьи», дети сыновей – «из семей их мужей»), т.е. сохранялись признаки матриархата. Рождению девочек радовались, а у женщин было довольно много прав при принятии решений. При таком положении женщины в обществе не следует удивляться тому, что мужчине позволялось иметь только одну жену, а для женщины было обычным делом иметь 8-12 мужей.
Вот такие примеры полиандрии существовали в истории, а кое-где существуют и сейчас. Можем ли мы примерить это на себя? А как вы думаете, уважаемые дамы – смогли бы вы готовить, мыть посуду, гладить рубашки и штопать носки для 4-5 мужей? Тут для одного-то – только успевай…