Русские народные обряды. Обычаи и традиции русского народа

С давних пор именно свадьба считается самым важным событием в жизни. Наши предки создавали семью, придерживаясь традиций и строго соблюдая особые правила. Отголоски свадебных обрядовых традиций Руси присутствуют и в современном бракосочетании.

Традиции свадебных обрядов славян насчитывают не один век: наши предки крайне внимательно следили за соблюдением правил. Создание семьи было сакральным и наполненным смыслом действием, которое в среднем занимало три дня. С того времени до нас дошли свадебные приметы и суеверия , на Руси передающиеся из поколения в поколение.

Свадебные обряды древних славян

Для наших предков свадебный обряд был крайне важным событием: к созданию новой семьи подходили крайне ответственно, надеясь на помощь Богов и судьбы. Само слово «свадьба» состоит из трех частей: «сва»-небо, «д»-деяние на земле и «ба»-благословленное Богами. Получается, что исторически слово «свадьба» расшифровывается как «земное деяние, благословленное Богами». Из этого знания и исходили древние свадебные обряды.

Вступление в семейную жизнь в первую очередь всегда направлено на продолжение здорового и сильного рода. Именно поэтому древние славяне накладывали несколько ограничений и запретов на создание новой пары:

• возраст жениха должен быть не меньше 21 года;
• возраст невесты — не меньше 16 лет;
• род жениха и род невесты не должны быть близки кровно.

Вопреки существующему мнению, и жениха, и невесту редко выдавали замуж или женили против их воли: считалось, что Боги и сама жизнь помогают новой паре найти друг друга в особом, гармоничном состоянии.

В наше время достижению гармонии тоже уделяется много внимания: к примеру, все больше людей начинают использовать специальные медитации для привлечения любви . Наши предки лучшим способом гармоничного слияния с ритмами матери-природы считали танец.

В день Перуна или в праздник Ивана Купалы молодые люди, желающие встретить свою судьбу, собирались в два хоровода: мужчины вели круг «посолонь» — по ходу солнца, а девушки — «противосолонь». Таким образом оба хоровода шли спинами друг к другу.

В момент сближения танцующих столкнувшихся спинами парня и девушку выводили из хоровода: считалось, что их свели Боги. Впоследствии, если девушка и парень были любы друг другу, устраивались смотрины, родители знакомились между собой, и, если все было в порядке, назначалась дата свадьбы.

Считалось, что в день бракосочетания невеста умирала для своего рода и его духов-хранителей, чтобы возродиться в роду жениха. Этой перемене придавалось особое значение.

В первую очередь, о символической смерти невесты для своего рода говорил свадебный наряд: у наших предков было принято красное свадебное платье с белым покрывалом вместо нынешней полупрозрачной фаты.

Красный и белый на Руси были цветами траура, а плотное покрывало, которым полностью закрывали лицо невесты, символизировало ее нахождение в мире мертвых. Снять его можно было только во время свадебного пира, когда благословение Богов над молодыми уже было совершено.

Подготовка к свадебному дню как для жениха, так и для невесты начиналась накануне вечером: подруги невесты вместе с ней отправлялись в баню для ритуального омовения. Под горькие песни и слезы девушку омывали водой из трех ведер, символически указывая на ее присутствие между тремя мирами: Яви, Нави и Прави. Невеста и сама должна была плакать как можно больше, чтобы получить прощение духов своего рода, которых она покидает.

Утром дня свадьбы жених присылал невесте подарок, означающий верность его намерений: шкатулку с гребнем, лентами и сладостями. С момента получения подарка невесту начинали переодевать и готовить к обряду бракосочетания. Во время одевания и причесывания подруги также распевали самые печальные песни, а невеста должна была плакать еще больше, чем накануне: считалось, что чем больше слез будет пролито до свадьбы, тем меньше их прольется во время супружеской жизни.

Тем временем в доме жениха собирался так называемый свадебный поезд: повозки, в которых сам жених и его дружина отправлялись за невестой с дарами ее подругам и родителям. Чем богаче семья жениха, тем длиннее должен быть поезд. Когда все приготовления завершались, поезд отправлялся к дому невесты под пение и танцы.

По прибытию родственники невесты проверяли намерения жениха вопросами и шуточными заданиями. Эта традиция сохранилась и в наше время, превратившись в «выкуп» невесты.

После того, как жених прошел все проверки и получал возможность увидеть невесту, свадебный поезд вместе с молодыми, дружиной и родственниками направлялся на капище. Ехали на него всегда долгой дорогой, закрыв лицо невесты плотным покрывалом: считалось, что в это время будущая жена наполовину находится в мире Нави, и видеть ее «полностью живым» людям было нельзя.

По приезду на капище ожидающий молодых волхв проводил обряд благословения союза, тем самым подтверждая лад в паре и скрепляя клятву молодых перед Богами. С этого момента жених и невеста считались семьей.

После обряда все гости во главе с семейной парой отправлялись на пир в честь свадьбы, который мог длится до семи дней с перерывами. Во время угощения молодые получали подарки, а также многократно одаривали своих гостей поясами, куколками-оберегами и монетами.

Кроме того, в течение полугода семейной жизни новая семья, оценив подарок каждого гостя, должна была нанести ответный визит и подарить так называемый «отдарок» — ответный дар, стоимостью превышающий подарок гостя. Этим молодая семья показывала, что подарок гостя пошел впрок, увеличив их благосостояние.

Со временем непоколебимые свадебные традиции претерпели некоторые изменения, вызванные переселениями и войнами. Изменения прижились и принесли нам память о русских народных свадебных обрядах.

Русские народные свадебные обряды

С появлением христианства на Руси свадебные обряды изменились коренным образом. За несколько десятилетий обряд благословения Богов на капище перешел в обряд венчания в церкви. Люди не сразу приняли новый уклад, и это прямым образом сказалось на проведении такого важного события, как свадьба.

Поскольку без венчания в церкви брачный союз не считался действительным, свадебный обряд состоял из двух частей: венчание в церкви и обрядовая часть, пир. «Волхование» не поощрялось высшими церковными чинами, но некоторое время церковнослужители участвовали в «невенчальной» свадебной части.

Так же, как и у древних славян, в традиции русской народной свадьбы долгое время сохранялись традиционные обычаи: сватовство, смотрины и сговор. На общих смотринах, проходивших на гуляньях, семья жениха присматривала невесту, справляясь о ней и ее семье.

Найдя девушку подходящего возраста и статуса, родственники жениха засылали сватов в семью невесты. Сваты могли приходить до трех раз: первый — заявить о намерениях семьи жениха, второй — присмотреться к семье невесты, и третий — получить согласие.

В случае удачного сватовства назначались смотрины: семья невесты приезжала в дом жениха и осматривала хозяйство, делая вывод: хорошо ли будет жить здесь их дочери. Если все было в порядке и соответствовало их ожиданиям, родители невесты принимали приглашение разделить трапезу с семьей жениха. В случае отказа сватовство прекращалось.

Если и этап смотрин оказывался успешным, то родители жениха приезжали с ответным визитом: они лично знакомились с невестой, наблюдали за ее умением вести хозяйство и общались с ней. Если в итоге они не разочаровывались в девушке, то к невесте привозили жениха.

Девушка должна была показаться во всех своих нарядах, показать, насколько она хороша как хозяйка и собеседница. Жених тоже должен был показать свои лучшие качества: в вечер «третьих смотрин» невеста в большинстве случаев имела право отказаться от жениха.

Если молодые смогли понравиться друг другу и не возражали против свадьбы, их родители начинали обсуждать материальные затраты на свадьбу своих детей, размер приданого невесты и подарки от семьи жениха. Эта часть называлась «рукобитием», потому что, договорившись обо всем, отец невесты и отец жениха «били руки», то есть скрепляли договор рукопожатием.

После завершения договора начиналась подготовка к свадьбе, которая могла продолжаться до месяца.

В день свадьбы подруги невесты одевали ее в подвенечный наряд под причитания о ее девичьей веселой жизни. Невеста должна была постоянно плакать, провожая свое девичество. Тем временем жених с друзьями приезжал к дому невесты, готовясь выкупать свою будущую жену у ее семьи и подруг.

После удачного выкупа и символических испытаний жениха молодые ехали в церковь: жених с друзьями отправлялся шумно и с песнями, а невеста — отдельно, долгой дорогой, не привлекая к себе особого внимания. Жених непременно должен был прибыть к церкви первым: таким способом будущая жена избегала клейма «брошенной невесты».

Во время венчания невесту и жениха ставили на расстеленную белую ткань, осыпанную монетами и хмелем. Также гости внимательно следили за венчальными свечами: считалось, что кто выше свою свечу держит, тот и в семье главенствовать будет.

После завершения венчания молодые должны были задуть свечи одновременно, чтобы умереть в один день. Погашенные свечи следовало хранить всю жизнь, оберегать от повреждений и зажигать ненадолго только во время появления первого ребенка.

После венчального обряда создание семьи считалось законным, и далее следовал пир, на котором в значительной степени проявлялись обрядовые действия древних славян.

Этот обычай существовал долгое время, пока не видоизменился в современные свадебные традиции, которые все же сохранили многие обрядовые моменты старинных свадеб.

Старинные свадебные обряды

Многие люди в наше время даже не догадываются о том, какое сакральное значение имеют ставшие привычными моменты любой свадьбы. Вместо аутентичного обряда на капище или венчания в церкви, долгое время являющегося обязательным, теперь происходит государственная регистрация брака с последующим банкетом. Казалось бы, что в этом осталось от древнего уклада? Оказывается, очень многое.

Традиция обмена кольцами. Обмен кольцами существует очень долгое время: еще наши предки надевали друг другу кольцо в знак соединения перед Богами на небе и на земле. Только в отличие от современного обычая носить обручальное кольцо на правой руке, раньше его надевали на безымянный палец левой руки — ближней к сердцу.

Традиция, обычай, обряд – это вековая связь, своеобразный мост между прошлым и настоящим. Некоторые обычаи уходят корнями в далекое прошлое, с течением времени они видоизменились и потеряли свой сакральный смысл, но соблюдаются и в настоящее время, передаются от бабушек и дедушек внукам и правнукам как память о предках. В сельской местности традиции соблюдаются более широко, нежели в городах, где люди живут обособлено друг от друга. Но многие обряды так прочно вошли в нашу жизнь, что мы выполняем их, даже не задумываясь об их смысле.

Традиции бывают календарные, связанные с полевыми работами, семейные, дохристианского периода, самые древние, религиозные, которые вошли в нашу жизнь с принятием христианства, а некоторые языческие обряды смешались с православными верованиями и несколько видоизменились.

Календарные обряды

Славяне были скотоводы и земледельцы. В дохристианский период в пантеон славянских богов входило несколько тысяч идолов. Верховными богами были Сварожичи, прародители всего живого. Одним из них был Велес, покровитель скотоводства и земледелия. Ему славяне приносили жертвы перед началом сева и уборки урожая. В первый день сева все жители деревни выходили на поле в новых чистых рубахах с цветами и венками. Сев начинали самый старый житель села и самый маленький, они и бросали первое зерно в землю.

Уборка урожая также была праздником. Все, даже старые и больные, жители села собирались у границы поля, Велесу приносилась жертва, чаще всего большой баран, затем в ряд вставали самые сильные и красивые мужчины и молодые парни с косами в руках и одновременно проходили первую полосу. Затем девушки и молодые женщины, обязательно быстрые и здоровые, связывали снопы и ставили бабки. После удачной уборки накрывали богатый стол для всех жителей села, во главе стола ставили большой сноп, украшенный лентами и цветами, который тоже считался жертвой богу Велесу.

Масленица также относится к календарным обрядам, хотя в настоящее время считается уже и полурелигиозным праздником. В древности этот обряд призывал Ярило, бога солнца и тепла, от которого напрямую зависел урожай. Именно поэтому и зародился обычай в этот день печь блины, жирные, румяные, горячие, как солнце. Все люди водили хороводы, также являющиеся символом солнца, пели песни, воспевающие силу и красоту светила, сжигали чучело Масленицы.

Сегодня Масленица оставила свой языческий смысл, и считается почти религиозным праздником. Каждый день масленичной недели имеет свое предназначение. А самый важный день — Прощенное Воскресенье, когда следует у всех домашних и родственников просить прощения за невольные обиды. Воскресенье – это поворот на Великий Пост, самый строгий и длинный, когда в течение семи недель верующие отказываются от мясной и молочной пищи.

Святочные обряды

Когда на Руси твердо установилось христианство, появились и новые церковные праздники. А некоторые праздники, имеющие религиозную основу, стали поистине народными. Именно к таким и нужно отнести святочные гуляния, которые проходят с 7 января (Рождества Христова) до 19 января (Крещения Господня).

В святки молодежь ходила по домам с представлениями, другие группы парней и девушек колядовали, девушки и молодые женщины по вечерам гадали. Обязательно все жители деревни участвовали в подготовке к праздникам. Забивали скот и готовили специальные блюда. В сочельник, 6 января, вечер перед Рождеством, варили узвар, сладкий компот с рисом, готовили ватрушки и пироги, сочево, специальное блюдо из капусты с зерном.

Молодые люди пели специальные шуточные песни-колядки, просили угощения, в шутку угрожали:

«А не дашь пирога, сведем корову за рога».

Если угощения не давали, то могли подшутить: закрыть трубу, развалить поленницу дров, приморозить дверь. Но это бывало редко. Считалось, и до сих пор считается, что щедривки, песни с пожеланиями счастья и достатка, и зерно, принесенное в дом гостями, приносят в дом счастье на весь новый год, избавляют от болезней и несчастий. Поэтому все старались вдоволь угостить приходящих и раздать им щедрые гостинцы.

Молодые девушки чаще всего гадали на судьбу, на женихов. Самые смелые гадали в бане с зеркалом при свечах, хотя и считалось это очень опасным, потому что в бане с себя снимали крест. Девушки заносили в дом охапки дров, по числу поленьев четному или нечетному можно было сказать выйдет или нет, она в этом году замуж. Кормили курицу счетным зерном, топили воск и рассматривали, что же он им предсказывает

Семейные обряды

Пожалуй, больше всего обрядов и традиций связано именно с семейной жизнью. Сватовство, свадьба, крестины- все это требовало соблюдения старинных ритуалов, пришедших от бабушек и прабабушек, и их точное соблюдение обещало счастливую семейную жизнь, здоровых детей и внуков.

Славяне раньше жили большими семьями, где взрослые дети, имевшие уже свои семьи, жили вместе с родителями. В таких семьях можно было наблюдать три-четыре поколения, семьи включали в себя до двадцати человек. Старейшиной такой большой семьи обычно был отец или старший брат, а его жена была главой среди женщин. Их распоряжения выполнялись беспрекословно наравне с законами правительства.

Свадьбы обычно праздновались после уборки урожая или после Крещения. Позднее самым удачным временем для свадеб стала «Красная горка»- неделя после Пасхи. Сам свадебный обряд занимал довольно большой промежуток времени и включал в себя несколько этапов, а значит, и большое количество ритуалов.

Сватать невесту приезжали родители жениха совместно с крестными, реже другие близкие родственники. Разговор следовало начинать иносказательно:

«У вас товар, у нас купец» или « Не забежала ли на ваш двор телушка, мы за ней приехали».

Если родители невесты отвечали согласием, следовало провести смотрины, где жених и невеста познакомятся друг с другом. Затем будет сговор или рукобитье. Здесь новые родственники договариваются о дне свадьбы, о приданном, и о том, какие подарки принесет жених невесте.

Когда все было обговорено, у невесты в доме каждый вечер собирались ее подружки и помогали готовить приданное: ткали, шили, вязали кружева, вышивали подарки жениху. Все девичьи посиделки сопровождались грустными песнями, ведь никто не знал, какая судьба будет у девушки. В доме мужа женщину ожидал тяжелый труд и полное подчинение воле мужа. В первый день свадьбы песни звучали, в основном, лирические, величальные, прощальные плачи. По приезде из церкви молодых встречали на крыльце родители хлебом-солью, а свекровь должны была положить своей новоявленной невестке в рот ложку меда.

Совсем другое дело – второй день. В этот день по обычаю зять с дружками отправлялись «к теще на блины». После хорошего застолья, гости рядились, закрывали лицо повязками или холстинками и разъезжали по деревне, заезжая в гости ко всем новым родственникам. Этот обычай до сих пор сохранился во многих деревнях, где на второй день свадьбы ряженые гости, сами запрягаются в телегу, и катают новых сватов по улицам.

И, конечно, говоря об обычаях, нельзя пропустить обряд крещения младенца. Детей крестили сразу после рождения. Для совершения обряда долго совещались, выбирая крестных. Они будут для ребенка вторыми родителями и наравне с ними несут ответственность за жизнь, здоровье и воспитание младенца. Крестные становятся кумовьями и всю жизнь поддерживают между собой дружеские отношения.

Когда ребенку исполнялся годик, крестная мать сажала его на вывороченный тулуп и ножницами аккуратно выстригала на темечке крест в волосах. Это делалось для того, чтобы нечистая сила не имела доступа в его мысли и дальнейшие поступки.

Подросший крестник в сочельник каждый год обязательно приносил крестным кутью и другое угощение, а крестный одаривает его в ответ какими-либо сладостями.

Смешанные обряды

Как мы уже говорили, некоторые обряды зародились в дохристианский период, но продолжают жить и до сих пор, немного изменив свое обличье. Так было и с Масленицей. Широко известен обряд – празднование ночи на Ивана Купала. Считалось, что только в этот единственный в году день цветет папоротник. Кто сможет найти этот недающийся в руки цветок, тот сможет видеть клады под землей, и все тайны перед ним будут открыты. Но найти его может только человек чистый сердцем, безгрешный.

С вечера разводились огромные костры, через которые молодые люди парами прыгали. Считалось, что если вдвоем, взявшись за руки, перепрыгнуть через огонь, то любовь не покинет тебя во всю жизнь. Водили хороводы, пели песни. Девушки плели венки и пускали по воде. Они верили, что если венок подплывет к берегу, то девушка останется еще на год одинокой, если потонет, то в этом году умрет, а если поплывет по течению, то вскоре выйдет замуж.

Согласно летописной хронике, финно-угры, северные славяне и балты объединились под властью Рюриковичей в 862 году. Спустя 20 лет, в 882 году, князь Олег покорил Киев, тем самым создав объединенное государство Киевская Русь.

До принятия христианства основным верованием славян было язычество. Именно с такой точки зрения на устройство мира складывались обряды на Руси. Тогда русский народ верил в существование домовых, водяных, русалок и прочих сказочных существ, при этом верховным божеством был бог грома и молний Перун.

Огромную роль в жизни русского населения играли природные явления, такие как весеннее, летнее и зимнее солнцестояния. Помимо этого, особое значение имели обряды древней Руси, связанные с проводами воинов в походы, похоронами, свадьбами, началом и окончанием полевых работ. К IX столетию большинство европейских государств приняли христианство, тогда как на Руси в качестве религии оставался языческий культ бога Перуна. Крещение русского народа произошло в 988 году в период властвования Владимира Святославича (Владимира Красное Солнышко).

Язычество в современной России встречается очень часто, причем многие традиции той эпохи соблюдаются с невероятной точностью.

С той поры многие обычаи и традиции русского народа изменились, однако старинные русские обряды встречаются и сегодня. Люди не смогли в полной мере отказаться от язычества, хоть государство и стремилось всеми силами его искоренить. В современной России остаются пережитки изначальной религии славян, и встречаются они повсеместно.

Старорусские обычаи и традиции - как повторить?

Четких правил соблюдения старорусского обычая не существует, так как в каждом русском городе обряды проводились по-своему. Каждый обряд и обычай имел свои особенности, однако многие из них подзабылись, так как ни в одной летописи не содержится четких описаний проведения того или иного обряда. Все правила передавались в народе из поколения в поколение, иногда, формируясь в пословицы и поговорки.

Поскольку традиции и обряды русского народа неразрывно связаны с природными явлениями, то и главной атрибутикой для проведения старорусских обрядов являлись и являются предметы и приготовления, символизирующие те или иные природные составляющие. Так, огромной популярностью пользуются у славян блины - выпечка, символизирующая собой главное Небесное Светило. Таким блюдом сопровождаются не только основные весенние праздники, когда природа обновляется, и Солнце начинает согревать землю своими лучами. Блины также являются главным поминальным блюдом.

Большинство обрядов сопровождается разжиганием костров, песнопениями, хороводами и колядованием.

В утренние часы праздничного дня люди посещают церковь, ставят свечки и молятся Господу Богу, затем отправляются домой или на природу праздновать. Большинство церковных праздников сопровождается запретом на любую деятельность, в особенности большим грехом считается трудовая деятельность. Чаще всего обряды русского народа связаны с приготовлением каких-то особенных специальных блюд.

Обряды древней Руси от «Святок» до Нового года

Древнерусские традиции предполагают открытие годового цикла обрядов в «святочные» дни. Новогодняя ночь являлась непревзойденным временем для гаданий о судьбе и будущем урожае. Наиболее подходящими другими гадательными ночами являются ночь перед Рождеством и 12 «святочных» ночей вплоть до Крещения. В эти дни большой популярностью пользуется так называемое колядование - сбор ритуального угощения в посещаемых домах.

Многочисленные традиции русского народа неразрывно связаны с природными явлениями. Так, после Крещения следующим крупным событием является весеннее солнцестояние и, связанный с ним праздник, - Масленица. Масленицу сопровождают многочисленные старинные русские обряды от выпекания блинов до сжигания соломенного чучела зима. Крупнейшим христианским праздником является Пасха. Она празднуется в Воскресение спустя 7 недель после Масленицы, причем в течение этого времени соблюдается Великий Пост. Множество различных обычаев связано с пахотой и посевом, причем такие традиции соблюдаются у огородников и сегодня.

Многочисленные обычаи и традиции сопровождают празднование свадьбы, провожание в последний путь усопшего, поминки, крещение младенцев, венчание.

Подобные традиции не изменились с тех пор, и дошли до сегодняшнего дня практически в первоначальном своем виде. Русские семьи стараются в точности соблюсти похоронный обряд, уделяют огромное внимание свадебной церемонии, подготовка к которой занимает не один месяц.

В современном мире, когда основной религией государства является православное христианство, языческие традиции занимают немалое место в жизни практически каждого русского человека. По-прежнему люди предпочитают носить обереги наравне с нательным крестом, у многих имеются свои талисманы. Многие остаются приверженцами языческих обычаев и не представляют своей жизни без них.

Негативные стороны язычества

Старинные русские обряды не могут повлечь никаких последствий, однако с точки зрения христианства, соблюдать старорусские языческие обычаи греховно. Так, православному человеку допускается носить только один оберег - нательный крест и поклонятся только одному Богу - Иисусу Христу.

Александрова Соня 5 "А"

Информация о традиционных праздниках русского народа

Скачать:

Предварительный просмотр:

Чтобы пользоваться предварительным просмотром презентаций создайте себе аккаунт (учетную запись) Google и войдите в него: https://accounts.google.com

Подписи к слайдам:

Обряды русского народа

Цель работы 1) углубить представления о народных обрядах, познакомить с функциями народных обрядов 2) развивать умение анализировать обряды русских народов 3) воспитывать бережное отношение к народным обрядам, поскольку это одна из существенных частей национальной культуры

Что значит слово обряд? Обряд- совокупность условных, традиционных действий, лишённых непосредственной практической целесообразности, но служащих символом определённых социальных отношений, формой их наглядного выражения и закрепления. Некоторые религии используют обряды для закрепления в сознании верующих некоторых религиозных представлений и укрепления веры во всемогущие силы.

обряды русского народа Обряд русского народа, представляя часть культуры, играет значительную роль в духовном развитии человека. Он служит орудием и проводником культуры, и сам входит в состав культуры в качестве ее компонента. Это относится и к общенациональной, и к национальной культуре, и к преломлению культуры в личности отдельного человека

что такое обряды русского народа? Русский народ имеет очень богатую культуру, интереснейший фольклор и продолжительную историю существования. И потому традиции и обряды русского народа чрезвычайно интересны и многогранны

Национальная культура – это национальная память народа, то, что выделяет данный народ в ряду других, хранит человека от обезличивания, позволяет ему ощутить связь времен и поколений, получить духовную поддержку и жизненную опору

календарь И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники. На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.

Функции народных обрядов В старом крестьянском быту (ровно как и в современном) жизнь человека развивалась циклично – рождение, взросление, свадьба, рождение детей, старость, смерть. То же наблюдается и в ежегодной повторяемости времен года и связанных с ними сезонных сельскохозяйственных работ: вспашка, сев, созревание, уборка урожая.

В России каждый народный праздник сопровождался определенными обрядами и ритуалами, истоки которых уходят в глубь веков. Большая часть народных обрядов возникла еще во времена язычества и была связана с преклонением перед силами природы

Какие существует обряды русского народа? Каждый народ имеет свои традиции и все они неповторимы и уникальны по-своему. Русский народ издавна славился своими богатыми традициями и умениями их придерживаться уже на протяжении многих столетий. Сегодня нам бы хотелось рассмотреть самые популярные из них, такие как Масленица, Христианская Пасха, Рождество Христово и Ивана Купала. Все слышали об этих праздниках, но далеко не все знают их историю и смысл. Исправляем..

Русская народная свадьба На Руси высоко ценились природная скромность и целомудрие, поэтому прилюдный поцелуй жениха и невесты символизировал долгую связь между ними. Для того чтобы жених очистился от грехов молодости, он должен был дать выкуп перед тем как переступить через канат, натянутый перед порталом церкви.

Крещение на Руси До Крещения Руси свадебных обрядов как таковых не было. Нравы были простые, люди верили, что они дети природы, отношения между мужчинами и женщинами носили полигамный характер. Нередко встречалось многоженство. Но после того как князь Владимир крестил Русь, христианство начало вытеснять языческие божества. Хотя было не так-то просто искоренить вековую культуру народа, в результате к XVI веку сложился свадебный обряд как совокупность языческих и христианских верований.

Свадебные обряды 1)Все обряды, входившие в свадебный цикл, сопровождались песнями сообразно моменту - грустными, лирическими, величальными, шуточными, прощальными. 2)Игровой характер свадебных увеселений проявлялся сполна на следующий день, когда зять, а за ним и все присутствующие отправлялись "к теще на блины". 3)и больше. Несмотря на ограниченное число приглашенных, присутствовать, вступать в пляски, представления, изредка угощаться могли практически все желающие.

МАСЛЕНИЦА Издавна это праздник считался днем семейных отношений, во время которого прославляли молодоженов, или тех, кто поженился на протяжении этого года.. Вот, например, во время свадьбы молодоженов могли забросать соломой или сухой травой, потом односельчанин мог прийти в дом будущих супругов и поцеловать молодую, и ничего зазорного в этом не было. Вся неделя на протяжении Масленицы была поводом для знакомства и общения молодоженов и их родных, которые ходили в гости друг к другу

Прощеное воскресенье Основным моментом в праздновании Масленицы было Прощеное воскресенье, во время которого люди извинялись перед теми, кого обидели или кому сделали больно. Проводы Масленицы были очень колоритными. В это время люди делали чучело в женском облике, одевали его, сначала носили его по селу и показывали всем, а потом выносили за границы населенного пункта и жгли его, либо топили в воде, в конечном итоге разбрасывая солому по селу.

Рождество Христово Очень теплый и светлый праздник, который свидетельствует о рождении Иисуса Христа. Говорят, что первыми стали украшать елку в Германии в VIII веке. Бонифаций считается первым человеком, который продвинул идею необходимости елки в доме на Рождество. Скандинавские страны начали пользоваться этим атрибутом праздника только в XVII веке. В то время основными украшениями для дерева были цветы, бумажные украшения, всевозможные сладости. Такая традиция появилась после упоминаний об украшении райского дерева всякими растениями

Ивана Купала В средине лета всегда происходит известное всем солнцестояние, как раз в эти дни и отмечается праздник Ивана Купала. У каждого народа он имеет свое название: в Литве - Ладо, а в Польше – Соботки. Наши предки имели такое божество как «Купало», которое помогало получить хороший урожай и увеличивало плодородность. В честь него разводились костры, через которые прыгали люди и распевались песни, это таинство со временем стало повторяться ежегодно. Праздником, на котором можно было погулять от души, считается Аграфена Купальница, которая предшествовала Ивану Купала. В этот день люди были обязаны принимать душ или париться в бане, а также заготавливать веники на предстоящий год.

Но главным моментом это праздника был сбор трав, так как люди верили и верят в их целебные свойства. Считалось, что в день святой Аграфены деревья покидали свое место пребывания и общались друг с другом, животные и травы также могли разговаривать, короче день считался волшебным. Цветы «Иван-да-Марья» в этот праздник имели свойство защищать избу от злых языков и воров, только стоить внести растение в дом.

пасха Пасха - главный христианский праздник, несущий в себе идею Воскрешения, установленный христианской церковью в честь Воскрешения распятого на кресте Иисуса Христа. Своими корнями Пасха уходит в далёкое прошлое. Пасха отмечается в первое воскресенье после первого полнолуния, последовавшего за днём весеннего равноденствия. Поэтому она не имеет точно определённой даты. Для празднования Пасхи составляются особые таблицы - пасхалии. Последняя неделя перед Пасхой - страстная, посвященная страстям (страданиям) Иисуса Христа.

Пёстрые недели Пестрыми неделями называются на Руси последние недели пред постами; они обыкновенно следуют после всеедных недель. Богатые люди, одни из тщеславия, другие по старым приметам, не решаются играть свадеб на этих неделях. В народе распространены поговорки: На пестрой неделе женится голь да беда.-На пестрой жениться с бедой породниться.- От того и баба пестра, что на пестрой замуж шла.

Троицын день В этот день по всей Руси отправляется народное празднество завивания венков, семейного каравая и хороводных игр. В завивании венков сохранились следы древнего гадания русских девушек о своих суженых. Семейный каравай выражает остатки какого-то древнего, теперь нам непонятного торжества. В местных обрядах замечаем только, что из всего народного празднества остались едва заметные следы древнего верования в гадание о будущем.

Используемые ресурсы Информация о праздниках http:// prazdnikshow.com/russkaya-svadba.php http:// www.kazedu.kz/referat/40042 фото https://www.google.ru/search?q= обряды+русского+народа & newwindow =1&espv=2&biw=1366&bih=667&source= lnms&tbm = isch&sa = X&ved =0ahUKEwjar_vo7

Спасибо за внимание Презентацию подготовили Анисимова Полина и Сущеня Александра 5 «А»

Календарь. В повседневной жизни русского народа веками сохранялись языческие праздники и обряды, хранящие традиции древних культов плодородия и почитания предков. Некоторые из них известны и сегодня. В народном земледельческом календаре языческие праздники причудливо переплелись с христианскими.

Святки . Зимний праздник Рождества Христова слился с языческими святками. На святках люди наряжались в карнавальные костюмы, в шкуры животных и маски, желая обмануть злых духов, которые, по поверьям, в это время приходят на «этот свет» и приобретают особую силу. Шумом и весельем люди отгоняли от себя нечистую силу, поэтому праздник был веселый, разгульный, с песнями и забавами.

Святочные гадания должны были предсказать будущий урожай и приплод скота. Но более всего девушки гадали на будущее замужество. Существовали десятки различных способов гадания. Например, ночью девушки «пололи снег». Потихоньку выходили они за ворота, поворачивались в ту сторону, откуда дул ветер, и бросали против него снег. Если снег падал быстро и с громким звуком, то это предвещало скорое замужество с молодым парнем. Если же снег падал глухо и криво, то быть жениху глухим и старым. Подбрасывая снег на скатерти, девушки приговаривали: «Полю, полю бел снег среди поля. Залай, залай, собачонка, дознай суженого». Затем девушки прислушивались, где и каким голосом лают собаки. Хрипловатый лай — будет суженый старик, громкий и звонкий — будет молодой. В какой стороне раздается лай, с той и появится жених.

В это же время совершались магические обряды, которые должны были обеспечить плодородие. Мальчики ходили по домам с рукавичками, полными зерна, и «сеяли» его. Одновременно исполнялись песни, славящие хозяев. Детей одаривали пирогами и сладостями.

Масленица. Известный до сих пор праздник масленица — очень древний, языческий. В древности масленица была связана с поминанием предков: отсюда обычай поедания блинов — поминальной еды. В то же время масленица напоминала о приходе весны. Сжигание соломенного чучела, олицетворяющего зиму, сопровождалось весельем и состязаниями.

Весной, когда пробуждалась природа и нужно было позаботиться о будущем урожае, в деревнях устраивали «ярилины гулянья». В это время допускалось пьянство и разгульное веселье. Девушки пели:

Волочился Ярило По всему свету, Полю жито родил Людям дети плодил. А где он ногою - Там жито копною. А где он не глянет - Там колос завянет.

Под влиянием христианства вместо Ярилы начали почитать св. Юлия (Георгия), который также считался покровителем урожая и плодовитости скота.

На русальной неделе, которая праздновалась вместе с христианской Троицей в начале лета, поклонялись воде и растениям. Девушки плели венки и бросали их в воду. В деревню приносили украшенную березку, под которой устраивалось угощение.

Иван Купала. Летний праздник Ивана Купалы (Рождество Иоанна Крестителя) был одним из самых веселых и разгульных. Ночью накануне Иванова дня юноши и девушки плели себе венки, разводили в лесу костры, водили хороводы. Прыгая через огонь, они как бы приносили себя в жертву богам. Вот как об этом писала старинная летопись:

«Накануне Рождества Иоанна Предтечи с вечера собираются простые люди, парни и девки, и сплетают себе венки из съедобных трав или корений, разжигают огонь, рядом с ним ставят зеленую ветвь, и, взявшись за руки, водят хороводы вокруг огня, распевая песни. А потом через огонь перескакивают, самих себя бесу Купале в жертву приносят. Когда проходит ночь, тогда идут к реке с великим кричанием, умываются водой».

Считалось, что в Иванов день природа раскрывает все свои живительные силы. В полночь расцветает на мгновение папоротник; человек, нашедший цветок папоротника, становился всеведущим: он мог увидеть сокровища, скрытые под землей, понимать языки зверей и растений.

Ильин день. В августе праздновали Перунов (Ильин) день. В древности это был мрачный праздник, в который не пели веселых песен, не водили хороводов, а приносили жертвы грозному богу. В этот день люди ожидали грозы и дождя. По народному поверью, с этого дня вода в реках холодеет, запрещается купаться. Говорили: «Илья пришел, ледышку пустил».

Когда заканчивался сбор урожая, русские крестьяне до последнего времени вспоминали бога Велеса и жертвовали ему последние колосья из урожая.

Обряды. Множество преданий славянской старины сохранилось в бытовых приметах, связанных с домом и покойниками. После смерти человеку закрывают глаза медными пятаками: древние славяне верили, что мертвец с открытыми глазами будет высматривать, кого бы еще утащить на тот свет. Часто можно услышать очень старое присловье: «О мертвых плохо не говорят». Почему, в самом деле, нельзя говорить плохо об умерших? По представлениям славян, души умерших незримо присутствовали дома и даже могли вмешиваться в дела живых. Услышав плохое про себя, они могли рассердиться и отомстить сказавшему, наслав на него болезнь или устроив какие-нибудь неприятности.

Обычаи. Не принято здороваться или прощаться через порог, потому что власть домового, хранителя мира и тепла семейного очага, простирается только до дверей дома, а за порогом властвуют чуждые силы, могущие помешать дружеским пожеланиям и вызвать ссору. Принято на новоселье первой запускать через порог в новую квартиру кошку. Славяне считали кошку животным, посвященным домовому, часто она даже олицетворяла хозяина дома, и по ее поведению в новом жилище судили, какое будет житье.

Наконец, многие и сегодня прибивают над дверью дома подкову — «на счастье», едва ли зная, что тем самым они передают дом под защиту Дажьбога-Солнца и его коней, которые и должны были, по поверьям славян, привезти в дом удачу.

Связь времен. Таких свидетельств сохранившейся старины можно привести много. В них — наша неразрывная связь с предками. Из глубины времен они продолжают жить с нами и по-своему оберегать от злых и враждебных сил. Славянская мифология, войдя в русские былины и сказки, стала составной частью культуры и питала творчество нашего народа. Нам важно не растерять кровное наследство. Из «преданий старины глубокой» можно черпать мудрость и духовные силы.