Мать Сыра Земля – славянская Богиня Земли. Элиаде М. Очерки сравнительного религиоведения

. Мать-сыра земля - В народных представлениях славян - земля осмыслялась как одна из основных стихий мироздания и как источник жизни всего живого, в том числе и человека. Отсюда древнее уважительное называние ее «матерью-сырой землей». Восприятие земли как родительницы всех людей и каждого человека в отдельности сохранилось в нижегородском заговоре:
"Гой еси сырая, земля матерая! Матерь нам еси родная, всех еси нас породила" Мотив сотворения человека из земли сохранился и в легендах: Шел по земле Господь Бог, а с ним дьявол. Ну, тот, который людей сомущает, и задумал он и Бога сомутить. И так и шли они. Им на путе стречаетца куча земли. «Кто, - говорит дьявол, - из нас сильнее, ты али я, покажем свою силу». Взял землицы, плюнул на нее, в руках повалял и сделал вроде как статуй, человека обрисовал. «Вот видишь, он на меня походит (похож)», - говорит дьявол Исусу Xристу . Ну, подошел Исус Xристос к етой статуе. А она на полу лежит. Дьявол не мог ее уставить, штоб стояла. Так подошел Исус Xpистос, взял капочку самую земли на ладонь, на руку-то, маленько слюней спустил, размешал эту грязь, да по губам и помазал этому-то статую. Потом в лицо дунул - дух доспел. Статуй-то и оживел, стал, поднялса и пошел. Дьявол-то и улетел. Тело-то в нас дьяволово, от земли, а душа-то Богова - она завсегда и после смерти уходит к нему обратно на небо. Важным в традиционном назывании является эпитет «сыра», указывающий на связь стихий земли и воды, представляющую собой необходимое условие для жизнетворения. Неслучайно мотив напаивания земли звучит в молитве, произносимой перед засевом поля, чтобы обеспечить урожай, то есть чтобы земля могла родить:
Батюшка Илья, благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать-сыру землю студеной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом. В заговорах нередко встречаются формулы «земля - мать, небо - отец», «небо - ключ, земля - замок», свидетельствующие о восприятии неба и земли в мифопоэтическом сознании как супружеской пары. Это архаичное представление подтверждается замечанием летописца о языческих верованиях, сделанным в «Повести временных лет» (XII в.):
Паки же и землю глаголють матерью Да аще им есть земля мати, то отец им есть небо. В традиционной культуре к земле всегда относились с особым почтением, соблюдая все предписанные запреты и правила поведения с нею. У русских широко были распространены запреты плевать на землю, несвоевременно производить на ней полевые работы: копать, разбивать комья земли, вбивать в нее колья. По поверьям, земля от Воздвиженья до Благовещенья спит, и тревожить ее нельзя. Нарушение запретов даже одним человеком грозило бедой всей крестьянской общине: засухой, неурожаем и, следовательно, голодом и многочисленными смертями.
Был еще один день, когда беспокоить землю считалось грехом. Это Духов день , в который земля считалась именинницей.
Повсеместно на этот день приходился запрет пахать и боронить, копать и рыть ямы, втыкать колья. В Вятской губернии в Духов день крестьяне чествовали именинницу тем, что припадали на колени и несколько раз целовали ее. Здесь же бытовал обычай кормить землю: замужние женщины, в основном пожилого возраста, отправлялись в поле и устраивали в складчину трапезу, постелив скатерти прямо на земле. В течение трапезы часть блюд женщины с песнями разносили по полю, а старшая из них «кормила земельку». Она осторожно приподнимала верхний пласт земли и клала туда кусочки еды со словами: «Земля-именинница, дай нам урожай». В Духов день старались ходить по земле босиком, а также есть и пить, сидя на ней. Во многих местах для предотвращения бед и избавления от них в храмах и часовнях служили молебны, совершали обходы полей с крестным ходом. Именинницей же земля считалась потому, что в Духов день, по поверьям, она была сотворена. В вятской легенде это описывается так:
Когда Господь составлял землю, злые духи сказали ему: «Мы не будем тебе помогать». А начальник их украл клочок земли и положил себе за щеку. Здесь у него земля начала расти быстро. От боли во рту он начал бегать и разбрасывать землю по сторонам; где упало много - встали горы, а где мало - обозначились бугры и холмы. Когда происходила на небе война и архангел столкнул дьявола на землю, чтобы он сквозь нее провалился, сверженный на лету изрыл землю своими рогами так, что по ней поделались лога и овраги. Повсеместно существовало поверье, что в Духов день до восхода солнца Мать-сыра земля открывает свои тайны. Чтобы их узнать, следовало помолиться Святому Духу и припасть ухом к земле, тогда можно «услышать клады». Но земные и подземные тайны могли узнать, по народным представлениям, только праведники и благочестивые люди.
Почитание земли прошло через многие века и долго сохранялось в крестьянской среде. Так, в Орловской губернии вплоть до начала XX века при ударе первого весеннего грома, который, по народным представлениям, открывал весенне-летний период, все бабы, перекрестившись, кланялись в землю и целовали ее.
В традиционном сознании земля наделялась женским началом, а плодоносящая земля соотносилась с беременной женщиной. Не случайно и день именин земли - Духов день - считался «бабьим праздником». Об этом соотнесении свидетельствует также древний обычай, согласно которому семена в землю бросал, как правило, мужчина, и делал он это в обнаженном виде, так что посев символизировал собой соитие мужского и женского начал. В некоторых местностях этот обычай в несколько трансформированном виде (сеятель в первый день работы раздевался не полностью, а оставался в одной рубахе) сохранялся вплоть до рубежа XIX-XX веков. В период от посева до начала всходов в Приангарье, например, существовал запрет скакать по земле, поскольку, по общему поверью, земля в это время «брюхата». Нарушение запрета считалось большим грехом. В Тамбовской губернии при засухе обязательное участие в обряде вызывания дождя беременной женщины объяснялось именно тем, что она, как и земля, - будущая роженица. В Ильин день после молебна на кладбище беременную запрягали в соху и вели по полю, при этом мужчины помогали ей, а сзади шли певчие.
Земле издревле приписывались очистительные свойства и магическая сила. Поэтому землю очень часто использовали при лечении разных болезней. Так, для лечения родимца землю брали на перекрестке, а от зубной боли в сырой земле искали мертвую кость.
Земля с могилы, по народным представлениям, помогает избавиться от страха, тоски, болезни.
В случаях, когда все средства при лечении больного были исчерпаны и ничто уже не помогало от болезни, знахарка топила баню, приготавливала в корыте землю и вела больного человека в баню. Там она сначала распаривала больного, а потом прикладывала его к земле и говорила:
Мать сыра земля,
Здоровья давай или к себе принимай.
Это называлось «предавать земле».
А вот какие манипуляции совершали с землей при лечении от родимца: нужно сходить на перекресток, взять землю три раза в чашку со словами: «Земля с места, родимец на место». Дома до этого приготовить ложку и воду. Сделать ложкой восемь кругов в кастрюле и девятою вылить в чашку с землей. Затем водой из чашки умыться три раза, слева направо попрыскать воду из чашки и кастрюли. Вылить со словами: «От людей пришло, иди к людям». Выливать в три приема. Многие заговорные тексты сохранили древние представления о необычных свойствах земли, которые человек старался использовать в лечебной практике с помощью магической силы слова. При лечении «прикоса» произносили следующий заговор, в котором земле приписывается безграничная сила:
Как родной земли-матушки никому не сломить,
не своротить, не испортить,
так и рабы Божьей (имярек)
так не сломить, не своротить,
не испортить, клеветнику,
еретику камень дресвяный в зубы.
Отныне, и до веку, и во веки веков.
Аминь.
В заговорах в землю отсылаются все болезни и боли, например:
Как с гулей вода,
с леса роса, с травы цветы,
так вся боль в землю уйди.
С верой в силу земли были связаны некоторые важные для крестьянина традиционные обряды. К таковым относится опахивание, которое предпринималось в случаях повального мора скота. Во время этого обряда сохой взрывали землю вокруг всей деревни, при этом пласты земли должны были падать в сторону от селения, чтобы преградить болезням и смерти доступ к нему. Верили, что при опахивании поднимается и выходит сила земли, которая может устрашить смерть. Обряд опахивания считался в народе самым надежным способом предотвратить или прекратить падеж скота. В некоторых местных традициях этот ритуал проводили ежегодно: в ночь на Ивана Купалу , когда земля, по народным представлениям, отдает всю свою силу, или в канун Духова дня, перед именинами земли.
В традиционном сознании земля воспринималась как чистая стихия и наделялась очистительной силой. Так, например, перед вспашкой, косьбой, жатвой и другими полевыми работами было принято совершать молитву, а перед сложением крестного знамения обязательно мыли руки. Поэтому, если в поле не было воды, каждый сначала обтирал руки о землю, а затем молился. Таким образом, обтирание о землю заменяло обмывание водой.
Очистительная сила приписывалась земле в обряде для изгнания болезней при прогоне стада через специально вырытый земляной туннель или через «земляные ворота».
К земле относились не только как к чистой и очищающей, но как к святой. Святостью земли в народе объясняется то, что она не держит в себе ничего нечистого. Так, она не принимает умерших колдунов и ведьм, и необходимы специальные обряды для того, чтобы эти нечистые покойники не выходили из могил. В крестьянской среде верили, что умерший, тело которого долго не разлагается в земле, был при жизни большим грешником, и мать-земля не принимает, не берет его к себе.
Чтобы не осквернить землю, в случаях смертельной опасности надевали чистое белье; то же касается и традиционного обычая специального приготовления одежды «на смерть». Погребальная одежда, по народным представлениям, должна быть обязательно новой и, соответственно, чистой.
Такое отношение к земле обусловило широко распространенное обращение к ней не только в ритуалах, но и в сложных житейских ситуациях, в частности при принесении клятв. Словесные клятвы типа «не видать мне сырой земли», «провалиться мне сквозь землю» или «чтоб я сквозь землю провалился» считались самыми надежными. По поверьям, «сквозь землю» проваливается вся нечистая сила от крестного знамения и «воскресной» молитвы. Если сын публично оскорблял мать, то бывал прощен ею и всем миром только тогда, когда при односельчанах давал клятву, смотря на небо, и, трижды перекрестившись, целовал землю. Таким же образом клялся каждый, кого подозревали в каком-либо тяжком преступлении: поджоге, краже скота и т. п. Нередко при клятве и божбе не только целовали землю, но и ели ее. Обман при клятве землей грозил, по народным представлениям, большой бедой и смертью. Целование земли и клятва ею были в обычае еще на рубеже XIX-XX веков.
Во многих местностях земля воспринималась в роли «судьи», когда между крестьянами возникали споры при разделе земляных участков. Если человек осмеливался пройти по законной, согласно его мнению, меже с куском дёрна, вырезанным на спорной земле, то тем самым доказывал свое право на участок. В Ярославской губернии для решения спора община приглашала старика, который помнил, каким был раздел земли при прежних поколениях. Он проходил по границе с положенным на голову вырезанным из дёрна крестом. В некоторых местах при спорах такого рода клялись, кладя землю в рот, за пазуху, на спину. Показательны слова, которые произносились в подобных ситуациях: «Пусть эта земля задавит меня, если я пойду неладно». Бытовавшее вплоть до конца XIX века решение споров о разделе земель именно таким образом существовало еще в Древней Руси, о чем свидетельствует упоминание письменного источника XI века: «и дерн отрезанный на главе покладя, присягу творит». На рубеже XIX и XX веков в межевых спорах вместо куска земли на голову стали класть икону, что еще раз подтверждает высокий статус земли в традиционном мировоззрении.
С поклонением земле и приписыванием ей божественного начала связан обычай «исповеди земле», распространенный у новгородских еретиков-стригольников в XIV веке и сохранявшийся у старообрядцев в XIX веке.
Особое отношение всегда было к родной земле, то есть той, где родился человек. Уезжая на долгий срок из дома или переселяясь в новые края, крестьяне обязательно брали с собой родную землю. Нередко ее зашивали в ладанку вместе с ладаном и носили на груди рядом с нательным крестом в качестве оберега от болезней. Верили также, что ношение с собой родной земли избавит человека от иссушающей тоски по родине. Приезжая на чужбину, чтобы чувствовать себя, как дома, на землю высыпали горсть привезенной с собой родной земли, ступали на нее и говорили: «По своей земле хожу». На новом месте родную землю добавляли также в воду, считая, что последняя станет такой же вкусной, как дома. Во время похорон на чужой стороне для родственников умершего было большой отрадой, если они имели возможность бросить в могилу горсть земли с родины.
В Костромской губернии, когда покупали скотину в другом селе, то в поле поворачивали ее головой в ту сторону, где она куплена, брали из-под ее передней левой ноги комок земли и натирали ею морду, другой комок подвязывали в тряпице под яслями. Все это делали в надежде на то, что скотина не будет скучать по своему прежнему стаду и не уйдет из дома. В Саратовской губернии подобным образом приглашали домового при переезде в новый дом: горсть земли из-под печи в старой избе высыпали под печь новой.
Народные представления о земле противоречивы. С одной стороны, она наделяется признаком чистоты, плодородия, добра и прочими положительными характеристиками, что оказывается важным и используется в традиционной обрядовой практике. С другой стороны, земля оказывается вместилищем и всего злого, нехорошего, грязного, о чем, например, рассказывает легенда о появлении зла на земле:
Раз дьявол просит у Бога: «Дай мне земли, ну хоть половину». - «На что тебе?!» - спрашивает Бог. - «Надо мне», - говорит дьявол. - «Не дам», - говорит Бог. - «Ну так хоть десятину!» - «Не дам!» - «Ну с полдесятины!» - «Не дам!» - «Ну так хоть четверть одну!» - «Не дам!» - «Ну дак уж осьминник-то уж можешь дать!» - «Нет, и этого не дам!» - Дьявол взревел: «Так дай хоть кол воткнуть!» Бог подумал: «Что с этого будет? Дам ему!» Ну и дьяволу тоже - куда деваться?! Бог говорит: «Бери!» Дьявол заострил кол, пожег его в конца, маленько обуглил, и воткнул. Потом взял да выдернул обратно. Ну, из дыры тот же час повалил дым, смрад. Повылезли разные лягуши, жабы, комар-мошка, паут, ну всякий гнус, сказать. Ну, и всякое зло и болезни от того пошли на земле. Бог на него взревел, взокричал. Дьявол испужался и дыру заткнул тем же колом. С тех-то пор на земле и есть болезни и зло. Оно ни убывает, ни прибывает. Сколь вышло, столь и есть. Несмотря на подобные противоречия, очевидно, что почитание земли существовало многие века даже после принятия христианства. Более того, с укреплением православия на Руси в народном сознании культ Матери-сырой земли стал соотноситься с почитанием Богородицы и оказал на него значительное влияние. О сближении образов Матери-земли и Богородицы свидетельствует конкретный случай, произошедший во время сильной засухи в 1920-е годы в Переславль-Залесском уезде Владимирской губернии: крестьяне, в отчаянии разбивавшие на пашне сухие комья земли, были остановлены женщинами, которые объяснили запрет тем, что «те бьют саму мать Пресвяту Богородицу». В некоторых местностях начало сева знаменовалось обрядами почитания Богородицы. Так, в Забайкалье перед началом сева зажигали свечи у иконы и трижды читали молитву Богородице как «подательнице плодов земных». Чтобы урожай был хорошим, в Благовещенье икону Богородицы ставили в семена, приготовленные для посева.
Среди православных крестьян широко было распространено представление о том, что у человека есть три матери: первая - Пресвятая Богородица, которая родила Спаса всего мира, вторая мать - Земля, от которой все созданы и в которую все вернутся после смерти, и третья мать - та, что в утробе носила и родила. Поэтому в народной среде сформировалось резко отрицательное отношение к матерной ругани, которая считалась оскорблением как женщины, так и Земли и Богоматери. До сих пор в народной традиции существует представление о том, что при матерной брани Божья Мать падает и бьется об землю.

Мать Сыра Земля

1. Земля - одна из основных стихий Мироздания, наряду с Водой, Огнём, Воздухом и «пятой стихией», объемлющей собой остальные четыре, - Пространством (Белым Светом).

2. Земля, по народным представлениям, - всеобщий источник жизни, Мать всего живого, в том числе и человека, - Мать Сыра Земля . В славянском язычестве, Родноверии, образ Матери Земли переплетается с образом Великой Богини-Матери, Макоши или Лады, Чьим воплощением Она предстаёт в мире Яви.

3. Представления о Земле также тесно связаны с понятиями Всеотца-Рода и Матери-Родины - Земли Предков, Родной Земли. Так, говорят о трёх матерях человека - Родине-Матери, Матери Сырой Земле и земной женщине - родной матери человека.

4. Само выражение «Мать Сыра Земля » подразумевает связь со стихией Воды: Земля «сырая» потому, что оплодотворена дождём (Семенем Бога-Отца) и готова родить урожай. Ср., например, двоеверческую молитву, которую произносили, начиная засевать поле, в Орловской области: «Батюшка Илья (в древности, вероятно, обращение в подобных случаях велось к Перуну), благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать Сыру-Землю студёной росой, чтобы принесла Она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом ».

5. В русском фольклоре, в том числе в заговорных формулах типа «Земля - Мать, Небо - Отец » или «Небо - ключ, Земля - замок » сохранились представления о Небе и Земле (Свароге и Ладе, Велесе и Макоши) как супружеской паре. Ср.: древнеарийские гимны Ригведы представляют Землю (Притхиви ) супругой Неба (Дьяус ); греческая Гея -Земля - также супруга Урана -Неба, от этой Божественной Четы произошли все другие Боги, и т.д. В древнерусской «Повести временных лет» (XII в.) книжник-христианин «обличает» язычников: «Паки же и землю глаголють матерью... Да аще им есть земля мати, то отец им есть небо ».

6. В заговоре из Нижегородской губернии Земля представляется всеобщей Матерью - и всего человечества в целом, и каждого человека в отдельности: «Гой еси, Сырая Земля матёрая! Матерь нам еси родная. Всех еси нас породила... » В некоторых Духовных стихах Земля именуется не только матерью, но и отцом человека: «Земля Мать Сырая! Всем, Земля, ты нам Отец и Мать... »

7. С Землёй издревле обращались с особым почтением и осторожностью. Когда в начале 1920-х гг. во время засухи в Переславль-Залесском уезде некоторые из крестьян стали колотушками разбивать на пашне комья и глыбы, то женщины, упрекая их, говорили, что они «бьют саму мать пресвяту Богородицу » (в эпоху двоеверия на Руси древний языческий образ Матери Сырой Земли связывали с христианским образом Богородицы). Особое отношение к Земле проявлялось и в том, что при еде в поле крестьяне вытирали о неё руки, приписывая ей такие же очистительные свойства, как и воде.

8. В фольклоре и древнерусской литературе постоянно подчеркивается страдание Матери Земли и одновременно сострадание Её к человеку. Согласно «покаянному стиху» из Владимирской губернии, человек виновен перед Землёй уже тем, что рвёт сохой Её грудь, царапает в кровь бороной. В двоеверческих Духовных стихах Земля содрогается, скорбит, плачет, обращается с мольбами к Богу и Богородице. В годы народных бедствий или перед кровопролитными битвами Она, как мать или вдова, рыдает о погибших и о тех, кому ещё суждено погибнуть.

9. Согласно народным верованиям, Мать Земля помогает людям, которые обращаются к Ней с искренними просьбами, как это видно из следующего рассказа, записанного в XX в. со слов крестьянина Дорогобужского уезда Смоленской губернии: «У крестьянина... не вёлся скот, издыхал. Один хороший знакомый крестьянина под большим секретом посоветовал неудачнику, тайно от всех, на восходе Солнца выйти на двор и три раза без креста и шапки поклониться Земле. Крестьянин это исполнил, и скот у него стал с этого времени вестись ».

10. В народных представлениях Земля «замыкается», засыпает на зиму и пробуждается весной. 23 цветеня/апреля-месяца Ярило «отмыкает» - оплодотворяет Землю (по другим представлениям, Мать Сыру Землю оплодотворяет - творит Ей Зарод - Громовержец Перун на праздник, именуемый в народе «Первый Гром», то есть во время первой весенней грозы). Также с идеей оплодотворения Земли связан культ змей, выползающих весной на белый свет, а также культ предков, прилетающих на «птичьих крылах» из Ирия (Небесной Обители святых душ предков) и обеспечивающих плодородие Земле.

11. В народе 9 травеня/мая Мать Сыра Земля чествуется как «именинница». Согласно верованиям наших предков, в этот день Земля «отдыхает», поэтому нужно дать Ей отдых - Её нельзя пахать, копать, боронить, в Неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Впрочем, в разных местностях Именины Земли праздновали в разное время. Так, например, в Вятской губернии этот праздник отмечали в Духов день (понедельник после Троицы). В некоторых других местах Именины Земли праздновали на Симона Зилота (10 травеня/мая) - следующий день после Вешнего Николы (9 травеня/мая), покровителя земледелия в эпоху двоеверия.

12. Одной из самых надёжных и страшных на Руси считали клятву, при которой целовали или ели землю. При межевых спорах человек клал себе на голову кусок земли или дёрна и шёл с ним по меже. Проложенная таким образом граница считалась неприкосновенной; если кто-нибудь решался на обман, то, согласно поверью, Мать Земля начинала давить его со страшной тяжестью и принуждала сознаться в подлоге. Клятва, во время произнесения которой дёрн держали на голове, упоминается ещё в славянской вставке в переводе «Слова» Григория Богослова (XI в.) и восходит к дохристианской древности.

13. Архаические истоки имеет и обряд покаяния Земле. Бытовавший ещё в Новгороде XIV в. у еретиков-стригольников, он сохранялся в некоторых толках старообрядцев- беспоповцев в XIX в. Так, Усть-Цилемские старообрядцы на приглашение священников господствующей церкви исповедоваться отвечали: «Мы исповедуемся Богу и Матери Сырой Земле » или «Я приложу ухо к Сырой Земле, Бог услышит меня и простит ».

14. Прощения у Матери Земли просили также при болезни или приближении смерти. В Духовном стихе «Непрощаемый грех» Земля выступает как носительница нравственной Правды, особого Закона Родовой Жизни. По верованиям восточных славян, восходящим к эпохе Древней Руси, праведное Лоно Земли не принимает злых колдунов, самоубийц и тех, кто был проклят своими родителями. Ещё Серапион Владимирский в «Слове о маловерье» (1270-е гг.) упрекал тех, кто выкапывает из земли утопленника или висельника, опасаясь стихийных бедствий.

15. Известны рассказы о том, что Земля выбрасывает наружу кости злого колдуна или гроб с его телом. В былинах и Духовных стихах встречается сюжет, когда Земля отказывается принимать в себя кровь Змея, пролитую богатырём, и делает это только по его просьбе.

16. Похороны осмыслялись нашими предками как возвращение в материнское Лоно Земли. Дабы не осквернить Земли, русские люди в случае смертельной опасности надевали чистое бельё. О приближении смерти судили по тому, что от больного начинает идти специфический запах - «землёй пахнет», а на теле и на лице «земля выступает», т.е. появляются темные пятна.

17. Согласно народным верованиям, земля с могилы помогает побороть страх, тоску и болезнь, но может использоваться и во вредоносной волшбе. Чтобы не слишком тосковать по покойнику, кладут за пазуху землю с его могилы или трут ею грудь около сердца. Доныне соблюдается обычай бросать в могилу горстку земли. Шведский дипломат Петр Петрей (1610-е гг.) отмечал, что, опустив гроб в могилу, присутствующие плачут и причитают: «Ты не хотел дольше оставаться с нами, так возьми себе этой земли и прощай! »

18. Земля издревле воплощала в мировоззрении славян не только образ матери человека, но и весь Род как единство живых и уже отошедших в мир иной. Поминальные обряды с посещением курганов и могил предков и уходом за ними, тризны, братчины (совместные трапезы) на могилах и дома, сопровождающиеся приглашением духов предков, призваны поддержать единство Рода и преемственность поколений. Лежащие в Земле предки как бы сливаются с Нею, становятся Её частью. От их благоволения к живым зависит плодородие Земли и обилие осадков, также к ним обращаются за помощью и в некоторых других случаях.

19. Осмысление Родины тоже в первую очередь связано с образом Земли. Уезжая на чужбину, русские люди испокон веков брали с собой горстку родимой земли, носили её на груди в ладанке или мешочке, а после их смерти её клали с ними в могилу. Вернувшись из изгнания, многие из них вставали на колени и целовали Мать Землю.

20. Наши предки почитали Мать Сыру Землю как живую Богиню и называли Её святой (слово святость происходит от слова свет и означает не плотское, но Духовное Сияние ), ср. проклятие: «Земля бы его святая не приймала » или благопожелание: «Бувай здорова як рыба, гожа як вода, весела як весна, рабоча як пчола, а богата як Земля святая ».

21. Хотя для славянина-язычника - как в глубокой древности, так и ныне - равно священна вся Родная Земля, наши предки издревле различали на Земле «сильные места» (или места Силы ) и «места гиблые». На местах Силы они ставили Капища, посвящённые Светлым Богам, а «гиблые места», опасные для здоровья живых существ, - старались обходить стороной или использовали их для почитания Тёмных Богов.

22. Вообще, если рассматривать Землю как единый Живой Организм, то места Силы - это точки Её жизненной активности, наподобие точек акупунктуры Китайской традиционной медицины. Это наиболее благоприятные для всего живого места, где жизненные токи Природных Сил явлены особым образом - там, где «Небо соединяется с Землёю ».

23. С приходом на Русь чуждого нашей Земле христианства приверженцы этого культа начали осквернять и разрушать все древние языческие святыни и ставить на месте поруганных Капищ свои церкви. Разрушая Природные, Родовые святилища наших предков, церковники водружали на их месте некрофилические изваяния своего распятого, мёртвого «бога», отравляя смрадным духом мертвечины жизненные токи Природных Сил, тем самым - буквально убивая Землю.

24. Таким образом, христиане повинны в преступлениях, совершённых не только перед Родными Богами, нашими предками, Родом Небесным и Родом Земным, но и перед Самой нашей Матерью Родной Землёй...

25. Природа-Родина-Народ - Отец-Небо, Мать-Земля и Человек, не христианский «раб Божий», но чадо Божие - на этом триединстве основывается Русско-Славянское Родноверие, Родовая Вера-Ведание наших предков и залог Жизни наших потомков. Да возродится Родная Земля! Да хранят Родные Боги Святую

Топорков А.Л. Материалы по славянскому язычеству (культ матери - сырой земли в дер. Присно) // Древнерусская литература: Источниковедение. Л., 1984.

Успенский Б.А. Мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии // Studia Slavica. 1983. Т. 29; 1987. Т. 33.

Федотов Г. Стихи духовные. (Русская народная вера по духовным стихам). М., 1991.

Здравствуйте, дорогие ученики!
Сегодня мы с вами поговорим о единственной славянской богине, которая не подверглась гонению со стороны христианства. По крайней мере, я не слышала об этом ничего. Это был самый любимый народом персонаж славянской мифологии — Мать Сыра Земля.

Травы, цветы, деревья и кустарники — её пышные волосы. Каменные скалы — это её кости. Цепкие корни деревьев заменяют жилы. А кровь её — это сочащаяся из её недр живая вода. И, как живая женщина, рождает она земных существ, стонет от боли в бурю. А когда гневается, то учиняет землетрясения. Улыбается под тёплыми солнечными лучами и дарит всему живому невиданные красоты. Засыпает студёной зимой и просыпается весной. Её обжигает засуха, но она возрождается от живительной влаги.

Мать Сыра Земля всегда рядом с человеком. Она его кормилица и поилица, и к её помощи, как к помощи матери, человек всегда прибегает в трудные моменты жизни.
Достаточно вспомнить сказки и былины, в которых даже богатыри припадают к сырой земле, чтобы получить новые силы. Ударят они копьём о землю, и она поглотит чёрную, ядовитую кровь змея и возвратит жизнь загубленным людям.
О землю ударялись сказочные герои, чтобы перевоплотиться в кого-то другого и получить его силу.

«Чем заболел, тем и лечись» - говорили в древности и советовали выносить тех, кто ушибся, на то самое место и молить землю о прощении.
Земля и сама считалась самым сильным лекарством. Знахарь смачивал землю слюной и прикладывал к ранам или больной голове, нашёптывая при этом заговор: «Как здорова земля, так и твоя голова была бы здорова ».

Матерью Сырой Землёй клялись, и эта клятва считалась самой сильной, она была священна и нерушима. Клятвопреступника земля не станет носить. «Чтоб мне сквозь землю провалиться! » - до сих пор сохранилась такая клятва.

Землю целовали, просили о прощении, когда сделали плохое дело. И такой традиционный в древности земной поклон — это тоже от великого почитания матушки-Земли.

Сменялись боги на небе, на месте одних появлялись другие, и только Мать Сыра Земля оставалась для людей вечной кормилицей, дававшей жизнь всему, что на ней обитало.

В древности ведуны умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги того, кто желал свою судьбу узнать. «Вынуть след» у человека и сейчас считается недобрым умыслом. Если нашептать умеючи над ним, то можно связать волю человека по рукам и ногам. И тогда, чтобы от такой напасти избавиться, просят Землю: «Матушка — кормилица, сыра земля родимая, укрой меня от призора лютого, от всякого лиха нечаянного. Защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета бесовского. Слово мое крепко, как железо. Семью печатями оно к тебе, кормилица Мать — Сыра Земля, припечатано — на многие дни, на долгие годы, на всю жизнь вековечную».

Древнеримский историк Тацит писал о славянах, живших на острове Рюген: «Они воздают общее поклонение богине земли и верят, что она вмешивается в человеческие дела, посещает народы. Стоит на острове океана нетронутый лес, и в нём хранится священная колесница, покрытая завесой: прикасаться к ней дозволено одному лишь жрецу. Он узнаёт, что богиня присутствует в святилище, и, везомую на колеснице коровами, сопровождает с великим благоговением».

Образ Матери-Земли восходит к очень глубокой древности. Уже позже создали стройные искусственные системы, где во главе божественного пантеона непременно стоит Бог-Отец, да и боги преимущественно мужского пола, но всё это произошло во времена давно утвердившегося патриархата. Однако даже сквозь такие искусственные патриархальные схемы проглядывают черты устойчивых древних представлений о космическом женском божестве, о Великой Матери Мира: будь то это Гея, породившая Урана, или Кибела, олицетворение матери-природы, почитаемая в Малой Азии.

В каждой мифологии обязательно найдётся такое женское божество — олицетворение всей природы. Однако, именно у славян почитание Матери Сырой Земли было наиболее сильным, что сохранилось вплоть до начала XX века.

Множество поверий связано именно с родной землёй. Если человек куда-то уезжал на чужбину, то непременно с собой брал горсть родной земли. Высыпал её на чужой земле и, ступая по ней, говорил: «По своей земле хожу». Считалось, что и там, на чужбине, в случае чего, родная земля поможет, силы придаст.

Землю хранили в ладанках во время путешествий как оберег от злых сил.

У матерей не было большего горя, чем известие, что их сыновья, умершие на чужбине, не запаслись родной землицей и похоронены без неё.

Понятие «родины, родной земли» для славян было особенным. Сколько поэтических произведений посвящено родине!

Есть особый день, 23 мая — день рождения Матери Сырой Земли. Крестьяне, желая достойно почтить именинницу, не берутся в этот день ни за какую земляную работу: не пашут, не боронят, не роют и особенно оберегаются вбивать в землю колья, чтобы не нарушить покоя земли.
В этот день желательно пройтись босыми ногами по земле: так можно почерпнуть у ней силы, необходимые вашему организму. Считалось также, что в этот день можно выкапывать целебные корни на лекарственные зелья, потому что они набирали наибольшую силу.

Всю свою жизнь вековечную Мать Сыра Земля растит для живущего на ней народа хлеб насущный. Конечно, это не только хлебные колосья, но и другие съедобные для человека растения, разные травы целебные. Как траве не вырасти без горстки земли, так и русскому народу не прожить без земли-кормилицы.

Солнечные лучи согревают землю, дождевые ливни питают её, и земля, согретая и увлажнённая, растит травы, цветы, деревья, даёт пищу животным и человеку. И вот это естественное для человека явление послужило источником мифа о брачном союзе Неба и Земли. Так как Земля у нас, естественно, женское начало, матушка, то Небу отводилось мужское — это был отец-батюшка. Летнее небо заключает Землю в своих горячих объятиях, как невесту или супругу, рассыпает по ней свои тёплые лучи и разливает живительные воды, и Земля тогда может «рожать». В зимнюю же пору земля каменеет от стужи и делается неплодною.

Поэтому неслучайно в сознании славян сложилось мировоззрение, что богатство страны и народа напрямую зависит от просторов славянской земли. Именно эти просторы — главное богатство как материальное, так и духовное.
Выразителем этого мировоззрения стал былинный богатырь Микула Селянинович. Сила ему дарована самой землёй, и опирается он полностью на земную силу Руси.
Микула — любимый сын Матери Сырой Земли, первый русский оратай. В его честь справлялись коллективные пиры-микульщины, пелись песни в честь наступающих именин Матери Сырой Земли:

Микула-свет, с милостью
Приходи к нам, с радостью,
С великою благостью…
Мать Сыра Земля добра,
Уроди нам хлеба,
Лошадушкам овсеца,
Коровушкам травки!

Есть интересная былина о Святогоре и Микуле. Святогор пытается догнать на широком пути-дороге прохожего и никак не может. И тогда проговорил богатырь таковы слова:

- Ай же ты, прохожий человек, приостановись не то множечко, не могу тебя догнать на добром поле.
Приостановился прохожий, снимал с плеч сумочку и кладывал сумочку на сыру землю. Говорит Святогор-богатырь:
- Что у тебя в сумочке?
- А вот подыми с земли, так увидишь.
Сошел Святогор с добра коня, захватил сумочку рукою, - не мог и пошевелить; стал здымать обеими руками, только дух под сумочку мог подпустить, а сам по колена в землю угряз. Говорит богатырь таковы слова:
- Что это у тебя в сумочке накладено? Силы мне не занимать стать, а я и здынуть сумочку не могу.
- В сумочке у меня тяга земная.
- Да кто ж ты есть и как тебя именем зовут, звеличают как по изотчины?
- Я есть Микулушка Селянинович.

Микула — носитель земной тяги в прямом смысле: он несёт силу Матери Сырой Земли в котомке за плечами, легко обгоняя самого могучего богатыря. Тяга земная при сопрокосновении с источником питается необъятной силой Земли, потом возвращается на плечи Микулы и передаётся ему сполна.

С принятием на Руси христианства образ Матери Сырой Земли стал сближаться с образом самой Богородицы. Постепенно распространилось представление, что у человека три матери: первая — Пресвятая Богородица, которая родила спасителя мира, вторая — Земля, от которой все созданы и в которую все вернутся после смерти, и третья — та, что в утробе носила и родила.
А праздник в честь оратая Микулы христианство перевело на почитание святого Николая Чудотворца. Оттого на Руси так почитают весеннего Николу.

Думаю, на этом можно закончить наш урок о земле-матушке. На следующем уроке мы поговорим о возможном супруге Матери Сырой Земли, а сейчас домашнее задание (надо выбрать вопросы, которые в сумме дадут не менее 10 баллов):

1. Почему же Мать Сыра Земля, а не просто Мать Земля? И богатыри почему припадали именно к сырой земле? (0-1 балл)

2. Как вы понимаете клятву «Чтоб мне сквозь землю провалиться!»? И что изначально в неё было заложено? (0-2 балла)

3. Почему сеятель всегда был мужчина? (0-1 балл)

4. Найдите сказки, былины (не менее двух), в которых герой прибегает к помощи Матери Сырой Земли. Расскажите о них. (0-3 балла)

5. Найдите загадки, пословицы, поговорки, да и просто крылатые выражения, связанные с Матерью Сырой Землёй (не менее трёх). Объясните, как вы их понимаете. (0-3 балла)

6. Напишите небольшое эссе (поэтическое или прозаическое), посвящённое этому божеству или вообще родной земле. (0-4 балла)

7. Если умеете рисовать, то можете изобразить Мать Сыру Землю. (0-5 баллов)

8. Вы отправились на практику в Аргемоне (практика может быть по любому предмету). Расскажите, какую помощь вам смогла оказать Мать Сыра Земля. (0-5 баллов)

9. Найдите поэтическое или прозаическое произведение, посвящённое Родине, родной земле, которое вам нравится. Расскажите о нём и о мыслях, которые появляются после его прочтения. (0-3 балла)

10. Почему именно у славян сложилось такое почитание Матери Сырой Земли? (0-2 балла)

11. В древнегреческой мифологии есть персонаж, подобный Микуле. Найдите его и расскажите о нём. Какие сходства и отличия вы нашли? (0-3 балла)

Которую ласково зовут Земля-Матушка, - славянская Богиня Земли, Плодородия и всего, что связано с явной, земной жизнью. Её относят к Богам мира Яви, ведь всё, что окружает нас, так или иначе связано с Матушкой-Землей, выращено благодаря её усилиям. Славянская Богиня Земли обладает большой силой, потому к ней обращаются былинные богатыри, отправляясь на подвиги.

Мать Сыра Земля почитаема всюду. Чаще к этой Богине обращались женщины, связывая плодородие земли с возможностью рождения здоровых детей. Наряды замужних женщин всегда содержали вышивку с земными мотивами – такой оберег должен был принести женщине рождение здоровых детей. Мужчины чаще обращались к Матери Сырой Земле с просьбами о щедром урожае, а, значит, и достатке.

Мать Сыра Земля была создана Родом в начале времен. Славянские легенды рассказывают, что сперва Род создал Корову Земун и Козу Седунь. Их молоко превратилось в Мировой Океан. Тогда Род-Творец создал Алатырь-камень, лежащий посреди Мирового Океана и принялся сбивать молоко Коровы Земун и Козы Седунь. Так получился кусочек масла, из которого была сотворена Богиня Мать Сыра Земля. Из её тела появилась вся плодородная земля, которая есть в мире Яви, потому славяне с уважением относятся ко всему живому, что окружает их.

Славяне считают, что у Матери Сырой Земли есть сын Микула Селянинович. В своей суме он носит «всю тягу земную», потому другим богатырям не по силам её поднять.

Легенды и мифы о Богине Матери Сырой Земле

Славянские мифы рассказывают, что не всегда люди распахивали землю и выращивали хлеб. Долгое время люди не обрабатывали землю, боясь причинить боль Матери Сырой Земле. Ведь вся земля в мире – тело Богини Земли. Когда же Бог Весеннего Солнца Ярило принес из заморских стран первые зерна и дал другим Богам попробовать хлеб, Боги решили научить людей растить рожь да пшеницу и делать хлеб.

Распахать первую борозду на земле Боги попросили Микулу Селяниновича, сына Матери Сырой Земли. Богатырь сперва отказывался причинять боль своей матери. Но Богиня Мать Сыра Земля сама попросила сына согласиться с предложением других Богов, так она заботилась о том, чтобы у людей во время долгой зимы было пропитание. С тех пор в день, когда чествуют Бога Ярило, вспоминают и Матушку-Землю, и зовут этот день праздником первой борозды.

Оберег – символ Богини Матери Сырой Земли

Оберег Матери Сырой Земли называют Поле или распаханное поле . Этот знак изображают в виде ромба, разбитого по центру косым крестом. Иногда и просто ромбовидные узоры относят к Матери Сырой Земле. Когда изображают оплодотворенную землю, в которой уже лежит зерно, в середине ромба ставят точку.

Оберег Матери Сырой Земли помогает девушкам обрести привлекательность и встретить суженого , женщинам помогает родить здоровых детей , мужчинам приносит успехи в труде и достаток .

Атрибуты Богини Матери Сырой Земли

Геральдика, предметы – колосья, цветы и плоды.

Треба (подношение) – каша, мед.

Мать Сыра Земля в северной традиции гадания и магии

Изображение Матери Сырой Земли присутствует в наборе славянских Рез Рода. Номер Резы Богини Земли – 13.

Когда в раскладе появляется Реза Матери Сырой земли, значит, у спрашивающего наступает период, связанный с земной, явной жизнью. Сейчас дела могут продвигаться небыстро, подобно тому, как не сразу посеянное зерно становится спелым колосом. Нужно запастись терпением, но и не лениться при этом. В вопросах о здоровье Реза Матери Сырой Земли может означать рождение ребенка, а в иных вопросах «рождение» новых планов, идей.

Подробнее о значении Резы Богини Земли в гадании в статье «Реза Рода Мать Сыра Земля »

Праздники, где чествуют Богиню Земли

Богиню Земли вспоминают во время всех праздников, связанных с плодородием. Особенно можно выявить такие дни:

23 апреля – праздник первой борозды, Ярилин День. Это мужской праздник, когда мы вспоминаем славянский миф о том, как Ярило принес людям хлеб и научил обрабатывать землю. По легенде, именно в этот день была сделана первая борозда, и сейчас мужчины именно 23 апреля проводят в трудах на земле.

9 мая – этот день славяне называют днем рождения Матери Сырой Земли. В отличие от праздника первой борозды, в этот день запрещалось работать на земле.

Чанакья Пандит (1000 лет до н.э. Нити-шастра) записал общепринятый принцип ведической цивилизации: "У каждого из нас семь матерей: родная мать, жена учителя или духовного наставника, жена брахмана, жена царя, корова, кормилица и мать-земля".

Родная мать - это первая мать и она зачастую является для нас одним из самых близких людей всю нашу жизнь. Любовь и забота о ней очевидна. Вторая мать - это жена учителя или духовного наставника. Вообще женщины чаще более добры, особенно если они чувствуют материнские чувства к тому или иному ребёнку. Поэтому к жене учителя часто обращались за помощью или защитой. В наше время со второй матерью у людей может и не быть тёплых отношений, однако в былые времена мальчики обучались в доме учителя. Ещё сто лет назад некоторые мальчики и девочки жили и обучались в гимназиях, школах и т.д. Поэтому зачастую имели тёплые отношения с женой учителя.

Третья мать - это жена брахмана. Брахмана - это класс интеллигенции, как говорится "голова" общества. Обычно брахманы были жрецами, учёными, учителями, наставниками, священниками. Очевидно если еще сто лет назад свидетельство о рождении, и о браке выдавали церкви, то у людей часто были тесные отношения с священниками и их жёнами.

Четвёртая мать - это жена царя или правителя. В восьмидесятых в СССР о помощи иногда обращались к Раисе Максимовне Горбачёвой. Так, что хотя нашу цивилизацию сейчас нельзя назвать ведической, однако обратиться за помощью к жене президента - это наше право.

Пятая мать - это корова. Чувство благодарности к корове, за то, что она даёт молоко человеческим младенцам настолько прекрасно, что корову принимают, как одну из матерей. Тот, кто кормит меня своим молоком - это мать. Люди пользуются множество полезных продуктов, сделанных из молока. Например, каких-то еще сто лет назад в Орловской губернии: «Когда купленную корову вводили во двор, то хозяйка дома кланялась ей в ноги, и давала ей на заслоне насоленный хлеб». Пастухи Олонецкой губернии пользовались заговорами, оберегающими скот. В одном из таких заговоров говорится про «дойных коровушек», про «милую божью скотинушку». У чехов 1 мая справлялся «коровий праздник». Коров украшали цветами и зелеными ветками, угощали ломтями хлеба, намазанными медом. В 1896 в России насчитывалось 31, 6 млн коров, т.е. примерно 3 коровы на 10 душ населения. Германцы считали белых коров священными, а жители Скандинавии свято верили, что весь мир сотворила гигантская корова Аудумбла. Млечный (молочный) путь, то есть всю галактику, в которой находятся Земля в славянской и ведической традиции сотворила из своего молока небесная корова-мать. У болгар волы, как рабочий скот, пользовались высоким уважением. Даже в XIX в. запряженных волов называли не иначе, как «ангелами», считалось грехом их бить. Обращаясь к запряженному волу, крестьянин называл его «отцом». В Индии бык являлся олицетворением религии, а планета Земля изображалась в виде коровы.

Шестая мать - это кормилица. Когда молодые матери теряли молоко, болели или умирали, или младенцы в каких-то случаях оказывались сиротами, то в этих случаях помогали кормилицы. Традиция нанимать кормилиц для грудных стала популярна в европейских странах еще в 15 веке. Кормилиц в те времена иногда называли приемными или вторыми матерями.